Hoje é uma data muito especial no calendário maia.
É o equinócio de primavera, quando o sol nascente
não significa só um novo dia, mas um novo ciclo de vida.
Quando o sol passa pelas árvores,
seus raios iluminam um dos templos mais majestosos de Palenque.
Este é o Templo do Sol, um nome muito apropriado.
Estar aqui, banhado pela luz, é um privilégio,
uma conexão que une espiritualidade e ciência de uma forma
esquecida pelo mundo moderno.
Em certos momentos-chave do ano, e este é um deles,
o sol nascente faz mais do que iluminar os degraus do templo.
A arquitetura maia é um repositório de conhecimento antigo,
ligando o céu e a terra.
No processo, muitas vezes a luz do sol
passava através de alinhamentos específicos para espaços internos,
projetados para recebê-la.
No solstício de inverno, o sol nasce sobre uma ruína no topo de uma montanha,
entrando no templo por uma porta,
onde podemos imaginar um sacerdote esperando ser banhado em luz.
Seis meses depois, no solstício de verão,
e só naquele dia, o sol do alvorecer passa por outra pirâmide,
antes de a luz bater em um canto interno.
Enquanto nos dois equinócios, o sol nasce sobre uma depressão artificial
no horizonte leste, brilhando através de uma passagem
em um ângulo tão preciso, que, por cerca de 40 minutos,
ilumina fortemente outro recanto interno.
Para os Maias, esses feitos deslumbrantes deviam evocar temor
em todos que observavam.
E não é só um momento especial para os antigos Maias.
Palenque é um sítio extremamente simbólico.
O culto aos ancestrais em Palenque foi mostrado na arquitetura
e em sua paisagem modificada.
Ele se conecta com a população moderna.
A cultura maia em Palenque é muito viva.
O sacerdote maia Niko Lopez Vazquez tem realizado cerimônias aqui
há décadas.
O ritual que está acontecendo agora representa o equinócio de primavera.
O equinócio era muito importante.
Por isso construíram os templos.
É como uma conexão com todo o planeta.
Todo esse complexo parece ter sido projetado
visando a detectar e manifestar a maravilhosa harmonia do Universo.
Então, qual era o motivo para seu intenso foco no céu?
E como eles adquiriram seu avançado conhecimento astronômico?
Teria sido um legado repassado por uma civilização muito mais antiga
que deixou vestígios de seu conhecimento
nas Américas?
REVELAÇÕES PRÉ-HISTÓRICAS AS AMÉRICAS
CAPÍTULO 6
Dominando o centro de Palenque, seu edifício mais impressionante
é conhecido como palácio.
E acima dele paira esta estrutura intrigante,
única no mundo Maia, uma torre de vários andares.
Estudiosos se dividem quanto ao propósito desta torre.
O maior enigma é o telhado.
O telhado que vemos hoje é uma reconstrução
moderna e possivelmente imprecisa.
Fotos de escavações anteriores mostram a torre em ruínas, sem teto.
Havia telhado na Antiguidade?
Na verdade, a torre original talvez tivesse uma plataforma de observação,
o que explicaria o que foi encontrado dentro.
É importante o fato de haver uma sala com glifos
representando talvez o mais importante dos planetas para os Maias, Vênus.
Estudiosos confirmaram através de textos maias
que este símbolo representa o planeta mais brilhante do céu noturno.
Será que esta torre foi construída especificamente para uso dos astrônomos?
Parece que foi intencional para observar o céu.
Não se esperaria que uma torre projetada para observar o céu
fosse coberta.
E os símbolos de Vênus dentro da torre
sugerem fortemente que era para isso que servia.
Mas, de todos os corpos celestiais, por que Vênus?
Pode ter relação com uma das maiores figuras mitológicas dos Maias.
Deuses e deusas da cosmologia Maia tinham traços estranhamente humanos,
podendo ser cativantes, aterrorizantes ou profundamente misteriosos.
A divindade chamada Kukulkan, que já foi um homem,
não só combinava todas essas características,
como também foi identificado com o planeta mais brilhante.
A tradição diz que Kukulkan chegou depois de um grande cataclismo
acompanhado por assistentes.
Ele era um professor sábio que instruiu sobre as normas de direito
e como organizar uma civilização, como cultivar milho
e como construir monumentos em pedra.
Mesmo depois de seu tempo com eles,
Kukulkan continuou a ser venerado no céu,
onde ele se manifestava na forma do planeta que conhecemos hoje como Vênus.
Por todo o mundo Maia,
há outras formas de representar Kukulkan.
E em um sítio icônico, a memória dele também está ligada
ao importantíssimo momento do equinócio de primavera.
Em Chichén Itzá, Iucatã, no Templo de Kukulkan,
se olharmos para a pirâmide, o que vemos normalmente
é a escadaria norte com a grande cabeça de uma serpente
na sua base e uma espécie de balaustrada vazia
subindo pela lateral sem nada.
Mas, no equinócio de primavera, quando o sol começa a se pôr,
a pirâmide está perfeitamente posicionada, e as sombras projetadas pela quina
na escada criam a forma do corpo da serpente.
A cabeça da serpente subitamente se completa
com a sombra ondulante de seu corpo,
e essa é uma manifestação de Kukulkan.
Em outras partes do México, ele era conhecido não só como Kukulkan.
Talvez fosse mais famoso como Quetzalcoatl.
Todos esses nomes significam "cobra emplumada."
Quase se pode imaginar que Kukulkan era um viajante
que usava um nome adequado ao local para onde ia.
Conhecemos uma figura parecida no Peru, onde se chamava Viracocha.
Na Mesopotâmia, era conhecido como Oannes,
e no Egito, ele era Osíris.
Mas as histórias não mudam.
Figuras poderosas surgidas depois de um cataclismo global
que concedem aos povos antigos as dádivas da civilização.
A identificação de seu herói da civilização com o planeta Vênus
talvez explique uma das obsessões únicas dos Maias:
rastrear o movimento do planeta no céu noturno.
Seu estudo de Vênus é impressionante.
Uma vez a cada 584 dias,
Vênus será visto no mesmo lugar.
Os Maias tinham uma estimativa absolutamente precisa
do chamado período sinódico de Vênus.
E conseguiam fazer o cálculo
graças a um dos feitos mais extraordinários dos Maias,
que, como o incrível trabalho em pedra do antigo Peru
e a genial farmacologia da antiga Amazônia,
pode ser parte de um legado herdado de uma pré-história remota
por uma misteriosa civilização anterior.
O Dr. Edwin Barnhart está mapeando e estudando Palenque há mais de 25 anos,
e ele é uma das poucas pessoas no mundo
capazes de ler a escrita dos Maias.
Lemos esses glifos de cima pra baixo em colunas duplas.
Da direita pra esquerda, até o fim das duas primeiras.
Depois, a terceira e a quarta. Esta é a ordem de leitura.
Como era o sistema de números que os Maias usavam
em relação ao que usamos hoje?
O nosso é bem parecido.
Temos um sistema de base dez, ou decimal.
Você e eu podemos escrever qualquer número
até quase o infinito usando dez dígitos.
Temos o zero, e depois de um a nove.
E quando chegamos a dez,
colocamos zero na casa das unidades e um na casa das dezenas.
Eles usam a base 20.
É um sistema tipo código Morse de traços e pontos,
com um glifo de concha representando o zero.
- O ponto significa um. A barra, cinco. - Certo.
Quando tem três barras e quatro pontos, são 19.
Para escrever 20, colocavam um zero aqui
e um ponto na posição do 20.
É um sistema posicional de enumeração, que lhes permitiu
calcular em um nível diferente.
Nosso sistema é ótimo.
Podemos calcular até o infinito, mas precisamos de dez símbolos.
Os Maias fizeram o mesmo só com três símbolos.
Então, nesse sentido,
é bem mais elegante que o nosso.
Os Maias não só usaram o zero,
como sabiam a numeração posicional
numa época em que os antigos gregos e romanos,
apesar de suas muitas conquistas, não entendiam nada disso.
Era um sistema ótimo. Os romanos fizeram grandes coisas,
mas o sistema deles era horrível. Por isso fizeram o ábaco.
O avançado sistema de numeração maia não era só um jeito elegante de contar.
Para os astrônomos,
foi a chave para calcular e prever os movimentos
de corpos celestiais como Vênus, o Sol e a Lua, com uma precisão impressionante.
E esse mesmo conhecimento de matemática também foi fundamental
à sua invenção mais impressionante.
De longe, a realização mais admirável dos antigos Maias
foi seu sistema incrivelmente preciso de medição do tempo,
que eles incorporaram a um dos calendários mais complexos
da Humanidade.
O calendário, que é incrivelmente complicado.
Pode me ajudar a descomplicar? Como funciona o calendário maia?
O calendário… O ano solar dele é de 365 dias.
Certo.
O calendário que importava a eles era de 260 dias.
Mas havia o calendário de contagem longa, uma contagem linear do tempo.
Os Maias marcavam datas importantes combinando três calendários,
cada um com seu propósito.
Seu calendário sagrado era um ciclo repetitivo de 20 grupos
com 13 dias cada, totalizando 260 dias.
Um segundo calendário para o ano solar
era composto por 18 grupos, cada um com 20 dias,
e mais cinco para completar um ano de 365 dias, como o nosso.
Usados em conjunto,
esses dois calendários davam um nome único a cada um dos dias
em um período de 52 anos, quando recomeçavam.
Mas o que tornou o sistema maia realmente único foi o terceiro calendário,
a chamada contagem longa,
que marcava períodos bem mais longos.
Fale sobre o calendário de contagem longa.
O que ele é? Como funciona?
O que pretende alcançar?
É o mais interessante, porque os Maias eram muito cíclicos,
mas é o único calendário linear deles.
Ele pode recuar e avançar no tempo em uma linha reta rumo ao infinito.
Os símbolos da contagem longa medem a passagem
não só de anos, décadas ou séculos, mas de milênios inteiros,
podendo ir longe no passado e no futuro.
É por isso que a maior parte do que podemos ler na escrita maia
tem a ver com o calendário?
Certo. Eis um exemplo perfeito. Quando olhamos para esta página,
tudo o que vemos com barras, pontos e estes símbolos
é informação de calendário.
Ao todo,
dois terços de toda a escrita maia são glifos de calendário.
Uma explicação para essa obsessão
é que eles acreditavam que o mundo passou por ciclos recorrentes
de criação e destruição…
e que estavam vivendo no quarto ciclo.
Muito parecido com os antigos Hopi,
que também acreditavam que viviam no quarto mundo.
No entanto,
os Maias conseguiram colocar datas nos seus ciclos,
marcadas usando a contagem longa.
Do que se trata este aqui?
É uma bela imagem.
Uma das poucas que nos dizem muito especificamente
qual era a data do início da quarta criação.
Diz "13-0-0-0-0".
E, no dia seguinte, tudo recomeça. E este seria "0-0-0-0-1".
Certo. Como ficaria no nosso sistema atual?
- Seria 13 de agosto de 3114 a.C. - Certo.
Esse é o começo da era do mundo em que vivemos agora.
Certo. E a ideia é…
Por que começou em 3114 a.C.?
Essa é uma questão que as melhores mentes, há um século,
ainda não responderam.
Sim. Eu, aliás, acho essa data bastante fascinante por si só,
pois muitas civilizações antigas, se seguirmos o registro arqueológico,
tiveram um começo extraordinário nessa época.
No Antigo Egito, por volta de 3000 a.C.,
na Suméria, houve um período parecido.
Certo. Na Ásia também.
É como se o mundo acordasse nessa época,
e os Maias escolheram a data.
É muito interessante.
Quando acha que o sistema começou?
Até onde podemos rastrear as origens desses sistemas incríveis?
Pergunta difícil. Pensei muito nisso.
Acredito que, quando alguém a esculpiu em pedra,
não foi a primeira tentativa.
Certo. E qual é a data mais antiga que encontrou?
São duas. Uma de 33 mil anos atrás.
Outra nos leva a uma data específica
que nos faz voltar exatamente cinco milhões de anos.
- Cinco milhões de anos. - Sim. E você pode fazer as contas.
Acho que a intenção foi fazer uma declaração
sobre a natureza interminável do tempo.
Paralelamente a essas datas,
um ator-chave no drama do céu noturno
continua aparecendo nas mensagens, Vênus,
o mesmo planeta associado à divindade maia Kukulkan.
Então, Vênus está integrado ao sistema geral de calendário maia.
Eles o rastreiam repetidamente.
Há 104 grupos diferentes de cinco ciclos de Vênus
que eles reuniram para poder rastrear o planeta,
e estão certos.
Os Maias eram obcecados pelo cosmo e pelo tempo.
Essas duas questões são fundamentais para a cultura maia.
Essas duas obsessões revelam que os Maias tinham e enumeraram
uma compreensão profunda da idade do nosso planeta.
Eles foram capazes de fazer o que os computadores modernos fazem.
- Sim. - Como foram capazes?
Eu acho que eles estavam
entre os maiores matemáticos do mundo antigo.
Só foram aumentando os números.
Faziam cálculos de milhões de dias.
Fascinante.
Se usavam datas assim, temos que nos perguntar:
por que precisariam fazer isso?
- Acho que… - É pura especulação.
Quando nós, arqueólogos, paramos pra analisar,
basicamente, é pura especulação.
Trabalhamos com teorias. Há poucos fatos na minha área.
Eu tenho uma teoria que também é especulativa.
O calendário maia me parece um artefato destoante.
Parece-me um legado que os Maias receberam
de uma cultura que realmente precisava desses números enormes.
Uma civilização perdida que passou adiante seu conhecimento
sobre a natureza cíclica do tempo,
codificando-a em mitos e tradições espirituais
que, milhares de anos depois, se manifestariam de forma espetacular
no mecanismo enigmático do calendário maia.
Mas para quê?
Sugiro que a resposta tenha tudo a ver com o conceito maia
de impermanência das eras do mundo.
Às vezes, penso no calendário maia como um computador para calcular
não o fim do mundo, mas o fim de uma era.
O calendário maia prevê repetidas destruições
e recriações do mundo.
As eras do mundo começam e acabam.
Nunca foi verdade que os maias imaginaram
que o mundo acabaria em 21 de dezembro de 2012.
Mas eles previram um episódio de grande turbulência e mudança
acontecendo na nossa época.
O fim de uma era é previsto para um período de 80 anos,
em algum momento entre os anos 2000 e 2080.
E o curioso é que essa é a nossa experiência do mundo hoje.
Nós vivemos uma época de caos, imprevisibilidade, mudança.
Será que o calendário maia é preciso quanto ao fim dos nossos tempos?
Talvez devêssemos olhar para o céu,
rastrear estrelas e planetas como eles,
no caso de outro apocalipse ser iminente.
Mas o interesse deles pelo céu iam além de prever o futuro.
Aqui em Palenque, há provas que o Dr. Barnhart quer me mostrar.
Esta vista aqui. Há um ponto perfeito
onde se vê o horizonte.
No lado sudoeste de uma praça em frente ao Templo do Sol,
o Dr. Barnhart está me levando a outro edifício poderoso,
o Templo da Cruz Folheada.
Ele data de cerca de 692 d.C.
Dentro, na parede do fundo, um curioso mural entalhado nos aguarda.
Para os estudiosos, se trata
do grande mistério da religião maia,
o que acontece conosco depois da morte.
Estamos diante de um mural extraordinário,
que tenho dificuldade de interpretar.
Diga o que entende aqui. Do que se trata?
É obviamente muito complexo.
Há iconografia por toda parte aqui.
Aí está a cruz folheada, por causa da folhagem saindo.
Também temos duas figuras de cada lado.
O mural mostra o falecido Lorde Pakal à direita,
o fundador original e governante de Palenque,
de olhos fechados e com vestes funerárias,
e supostamente seu filho e sucessor, Kan Bahlam, à esquerda.
Aqui está o rosto de Kan Bahlam.
O retrato dele está por toda a cidade. Sabemos com certeza que é ele.
- Sim. - Nós o reconhecemos.
- Mas Kan Bahlam é grande e alto. - É.
Eu penso nele.
Temos uma história rica e maravilhosa de sua vida.
Sabemos que o pai dele foi o rei mais famoso da cidade.
E ele foi nomeado herdeiro aos seis anos.
Mas o pai dele só morreu aos 80.
Ele esperou a vida toda, até os 48 anos, para ser rei.
E acho que ele estudou muito matemática, arquitetura,
astronomia e também religião, mitologia.
Este grupo, os três templos magníficos, é a vitrine dele.
Ele deve ter planejado isso durante 30 anos.
Finalmente, pôde construir.
E está à altura do sucesso científico dos Maias.
Tem numerologia, matemática, astronomia.
A mensagem do mural é que os atos e rituais realizados pelo filho
são essenciais para o pai triunfar
na vida após a morte, que agora o confronta.
Separando-os há um ícone de grande significado.
É a Arvore do Mundo.
E o rosto do deus Sol, no meio dela.
Mas a árvore também é o caminho entre este mundo e o outro.
Em alguns contextos, é a Via Láctea.
O papel da Via Láctea é uma espécie de caminho das almas?
Uma jornada após a morte?
Sim. As coisas com as quais os dois estão interagindo
são o canal entre este mundo e o outro.
A noção de um salto para o céu, para a Via Láctea,
e uma jornada após a morte é muito forte entre os Maias.
É notável o quanto essa noção é difundida.
Este simbolismo da Via Láctea como um caminho de almas é encontrado
não apenas entre os Maias,
mas entre muitas culturas na América do Norte.
Com certeza. É uma ideia pan-americana.
Realmente.
Da ponta do Chile até o Alasca,
o pensamento nativo é que a Via Láctea é o caminho das almas
deste mundo para o outro.
Os mortos o percorrem, e os xamãs têm o poder
de caminhar por ele.
Mas é fascinante que esteja em todas as culturas
nas quais há informações sobre a Via Láctea.
Faz lembrar que os Apurinã, do Brasil, veem os geoglifos amazônicos
como se fossem portais sagrados para o Além.
Na Amazônia, isso é bem vivo.
Aqui no mundo Maia, também está bem vivo.
Sim. É como se houvesse um ancestral comum remoto para esta ideia.
Creio que sim.
Acho que essas ideias de identidade surgiram com os primeiros povos.
Por isso as encontramos em tantas culturas,
mesmo que essas culturas, por exemplo, no Sul do Chile
e no extremo norte da América do Norte, não estejam em contato.
Expressam as mesmas ideias porque é a mesma herança.
Com certeza. E não é só a Via Láctea.
Algumas coisas são os princípios fundamentais.
Um deles é que os Maias têm um grande amor
pelos conceitos do xamanismo, da transformação.
Sim.
Não há dúvida de que a cultura maia era uma cultura xamânica.
Acho que a ideia da jornada da alma após a morte
resulta de experiências xamânicas.
É coincidência que muitas das outras culturas nativas
das Américas
e muitas culturas antigas em todo o mundo
tenham preservado uma visão quase idêntica da jornada da alma após a morte?
Ou somos confrontados aqui por alguma conexão oculta,
um sistema de crenças poderoso e onipresente
que foi herdado por muitas civilizações posteriores
de uma civilização perdida da Pré-História?
O seu trabalho é muito empolgante.
E quando vemos exemplos arqueológicos do conhecimento do céu e das estrelas,
quando analisamos, sinto que é algo mais antigo do que pensamos.
Sim.
E você relaciona essa ideia a um ponto de vista xamânico.
Sim, claro.
Culturas xamânicas se interessam pelas estrelas.
Mas esse interesse pode se tornar uma religião.
Pode me explicar melhor?
Xamanismo é um sistema que investiga o mistério da morte.
O que acontece quando morremos?
Esta ideia de que a alma deixa o corpo, vai para o céu.
É sobre a jornada da alma após a morte.
Parece que nas nossas histórias e na nossa própria jornada,
quando crescemos, a morte é um fato.
É o final.
Sim. É a essência de tudo.
É um assunto mórbido, mas fundamental para todos os seres humanos.
Todos enfrentaremos esse momento.
É descrito como uma força motriz para nossas ações.
Sim.
Vou morrer, então vou fazer alguma coisa.
É exatamente o que dizem os ensinamentos xamânicos,
que é melhor aproveitarmos bem a oportunidade da vida.
Sim. Acho que esse é o desafio diante de nós.
Porque essa ideia é encontrada em todo o mundo.
Muito especificamente a ida para a Via Láctea.
Acho que não aconteceu por acaso.
É algo passado por uma cultura ancestral.
Sim.
Mas quando foi passado adiante?
Até onde podemos rastrear esta tradição xamânica
de medir e acompanhar objetos no céu?
As respostas podem estar em um dos primeiros lugares que visitei
na minha jornada pelas Américas,
nas profundezas da Floresta Amazônica, no antigo sítio da Serra do Paituna.
A pedra foi usada como tela para uma arte extraordinária,
e essa própria arte precisa ser decifrada,
melhor compreendida.
Tentando fazer isso,
o arqueólogo Dr. Christopher Davis ficou intrigado
com esta imagem de grade cheia de símbolos.
Me fale sobre o que estamos vendo aqui
e a sua opinião. Qual é a sua análise?
É a maior imagem pintada neste sítio.
- Há 49 quadrados. - Sim.
Uma das primeiras dificuldades foi tentar descobrir
se deveríamos ver a imagem
da esquerda pra direita, ou o contrário.
Parece que os pintores antigos deixaram uma pista.
Veja esta imagem de cobra aqui.
Fascinante. Há uma imagem de cobra aí.
Bem aqui, em amarelo.
Então, com a cobra, estão nos dizendo como ler.
Exatamente. O padrão que se destaca
é quando esta grade é lida
em um padrão sinusoidal, começando de baixo.
Em um padrão sinusoidal, subimos por uma coluna e descemos pela outra.
Depois repetimos, como aquela cobra.
Mas para quê?
Ao olhar para o oeste,
o Dr. Davis notou um entalhe natural no pilar rochoso próximo dali.
Se ficar bem na frente, no fundo, à sua direita,
há uma janela de pedra pela qual o sol, quando passa por aqui e se põe,
intercepta aquela janela de pedra.
Acho que eles estavam observando o Sol.
O Dr. Davis chama isso de rastreamento do pôr do sol,
um jeito engenhoso de registrar os movimentos ao longo do tempo,
criado há mais de 13 mil anos, durante a última Era do Gelo.
Mas como funciona?
Vejo marcas de "X" e linhas soltas também.
Esses "X"s estão todos juntos.
E se ler de cima pra baixo desta forma,
você vai entender todas essas linhas juntas.
Essas linhas verticais ficam juntas, e depois voltamos para os "X"s.
Essas linhas verticais são os quadrados
que eu acho que coincidem com a captura do Sol.
E isso é por volta do que teria sido o solstício de inverno.
Que inteligência! É sensacional.
Não é só a grade.
O Dr. Davis acredita que quase toda a arte pré-histórica daqui siga o Sol.
Há muitos círculos concêntricos e outras imagens
que parecem ser o Sol.
Apontam especificamente para o solstício de inverno
até o solstício de verão.
Mais arte voltada para o oeste marca os equinócios.
Novamente, mostra esse foco quase obsessivo
por momentos-chave do ano solar.
Com certeza.
O que temos aqui talvez seja a evidência mais antiga já encontrada
nas Américas
de humanos registrando eventos celestiais.
De certa forma, é uma espécie de máquina enorme
para marcar a passagem do tempo?
Creio que sim. É como um almanaque
feito de desenhos.
Mostra uma mentalidade científica entre os próprios artistas,
como se observassem incidentes
e momentos no céu,
se familiarizando com a ciência do tempo
e a capacidade de prever o que aconteceria
em determinadas datas no futuro.
Uma espécie de projeto científico?
Sem dúvida.
A arte em si me parece muito xamânica.
É a impressão que eu tenho.
Crê que xamãs trabalharam aqui?
É possível.
Eles tinham várias ocupações. Eram cientistas, médicos, faziam tudo.
Tinham conhecimento sagrado de coisas como o movimento das estrelas.
Isso é encontrado pelas Américas?
Sim. O uso da astronomia dessa forma é encontrado por aqui.
Os Maias e outras culturas pareciam fazer uso dela.
No Sudoeste dos EUA, havia observadores do Sol.
Então, todo esse folclore parece voltar muito no tempo
a um entendimento que se espalhou por grande parte das Américas.
Essa obsessão pelo céu é só um dos muitos temas recorrentes
que encontrei nas Américas.
Ideias que têm um papel central na minha busca de 30 anos
por um episódio esquecido na história.
Qual é a origem dessas ideias?
Para mim, são indícios de uma fonte comum remota,
de que essas ideias foram passadas através de muitas culturas humanas,
mas permaneceram relativamente intactas.
A menos que seja algo extraordinário, uma coincidência absurda,
estamos vendo um legado que foi passado
da antiguidade mais remota e preservado.
E foi desenvolvido
por várias culturas diferentes pelas Américas.
Um legado talvez deixado por um povo navegador
capaz de atravessar oceanos do tamanho do Pacífico
milênios antes de estudiosos acharem tais viagens possíveis.
Uma cultura que entendia como usar o poder das plantas
para criar alucinações
de padrões geométricos e encontros com seres fantásticos,
visões tão importantes que se tornariam a base de sua arte.
Uma cultura que compartilhava
como criar estruturas tecnologicamente avançadas,
tanto construídas em pedra
quanto da própria terra,
estruturas com significado espiritual, projetadas para ligar a terra ao céu,
celebrando a jornada da alma até o Além.
Eu sugiro até que motivos religiosos e espirituais comuns
encontrados em todo o mundo
estão entre as melhores evidências de civilização perdida da pré-história
que vamos encontrar.
Meu Deus. Estamos abordando todos os equívocos infantis
sobre a história do mundo.
A história do povoamento das Américas está mudando,
e darei crédito à ciência.
É a arqueologia científica. revelando esta nova informação.
As velhas ideias estão sendo deixadas de lado.
Tudo continua envelhecendo.
Quais novas provas virão à tona a seguir?
Legendas: Cynthia C. Soibelman