MÉXICO
Hoje é um momento muito especial no calendário maia.
É o equinócio da primavera, quando o nascer do sol inaugura
não só um novo dia mas um novo ciclo de vida.
Ao passar a linha das árvores,
os raios de sol iluminam um dos templos mais majestosos de Palenque.
Este é o Templo do Sol, um nome muito apropriado.
Só estar aqui, banhado em luz, é um privilégio,
uma ligação que funde espiritualidade e ciência
duma forma há muito esquecida pelo mundo moderno.
Em certos momentos-chave do ano, e este é um deles,
o sol nascente faz mais do que iluminar os degraus do templo.
A arquitetura maia é um repositório de conhecimentos antigos,
ligando o céu e a terra.
Pelo caminho, trouxe amiúde a luz do sol, via alinhamentos específicos,
para espaços interiores criados propositadamente para a receber.
No solstício de inverno, o sol nasce sobre umas ruínas no topo da montanha…
TEMPLO DO SOL
… iluminando o templo através duma porta
onde poderíamos imaginar um sacerdote à espera de ser banhado por luz.
Seis meses depois, no solstício de verão,
e só nesse dia, a luz do amanhecer toca noutra pirâmide,
antes de um feixe de luz atingir um canto interior…
… enquanto, em ambos os equinócios, o sol nasce sobre uma depressão artificial
no lado oriental, brilhando de novo através de uma porta,
num ângulo tão preciso que, durante cerca de 40 minutos,
ilumina de forma dramática outra alcova interior.
Para os Maias, tais mostras deslumbrantes devem ter suscitado o espanto
nos que as observaram.
E não é só um momento especial para os antigos Maias.
Palenque é um lugar muito simbólico.
O culto ancestral em Palenque
ficou plasmado na arquitetura e na paisagem natural modificada
até se reconectar com a população atual.
A cultura maia em Palenque é uma cultura viva.
O padre maia Nicolás López Vázquez realiza aqui cerimónias há décadas.
O ritual em que estamos agora representa o equinócio da primavera.
O equinócio era muito importante.
Daí terem feito os templos.
É como uma ligação com todos os que habitam o planeta.
De facto, todo o complexo parece ter sido concebido
como um instrumento para detetar e manifestar
a maravilhosa harmonia do universo.
Então, qual era o motivo para o seu intenso foco nos céus?
E como adquiriram eles o seu conhecimento astronómico avançado?
Estaremos a testemunhar um legado
passado por uma civilização bem mais antiga
que deixou vestígios do seu saber avançado por todas as Américas?
REVELAÇÕES PRÉ-HISTÓRICAS AS AMÉRICAS
CAPÍTULO VI
A dominar o centro de Palenque, está o seu edifício mais impressionante,
conhecido como o palácio.
E, acima dele, agiganta-se esta estrutura intrigante,
única no mundo maia:
uma torre de vários andares.
Os estudiosos estão divididos sobre o objetivo da torre.
O telhado intriga.
O telhado que vemos hoje
é uma reconstrução completamente moderna e possivelmente inexata.
Fotos de escavações anteriores mostram a torre em ruínas sem telhado.
Portanto, era coberta na Antiguidade?
A torre original pode ter sido encimada por uma plataforma de observação,
o que explicaria o que há lá dentro.
É significativo haver uma divisão com glifos
que representam o talvez mais importante planeta para os Maias:
Vénus.
Os estudiosos confirmaram, através de textos maias,
que este símbolo representa mesmo o planeta mais brilhante do céu noturno.
Será que esta torre foi construída especificamente para uso dos astrónomos?
Intuitivamente, parece ter sido planeada para a observação dos céus.
Não seria de esperar
que uma torre concebida para observar os céus tivesse um telhado.
E aqueles glifos de Vénus dentro da torre
sugerem vivamente ser para isso que era usada.
Mas, de todos os corpos celestiais no céu, porquê Vénus?
Pode ter algo que ver com uma das maiores figuras mitológicas dos Maias.
Os deuses e as deusas da cosmologia maia
tinham amiúde estranhas caraterísticas humanas.
Por vezes, cativantes.
Por vezes, aterradoras.
Por vezes, profundamente misteriosas.
A divindade de nome Kukulcán, que a dada altura foi um homem,
não só combinava todas estas caraterísticas
como foi identificada com o planeta mais brilhante nos céus.
A tradição diz que Kukulcán chegou depois de um grande cataclismo,
acompanhado de servos.
Era um professor sábio que instruía sobre o Estado de direito
e sobre como organizar uma civilização, como cultivar milho,
e como construir grandes monumentos em pedra.
Mesmo depois de acabado o seu tempo com eles,
Kukulcán continuou a ser venerado nos céus,
onde se manifestou sob a forma do planeta que hoje conhecemos como Vénus.
Por todo o mundo maia, há outras representações de Kukulcán.
E, num sítio icónico, a sua memória também está ligada
ao momento altamente significativo do equinócio da primavera.
MÉXICO
Em Chichén Itzá, no Yucatán,
no Templo de Kukulcán,
se olharmos para a pirâmide, o que vemos normalmente
é a escadaria norte da pirâmide, com a grande cabeça de uma serpente,
na base das escadas,
e uma espécie de balaustrada vazia a correr pelos lados sem nada em cima.
Mas, no equinócio da primavera,
no início do sol-pôr,
a pirâmide está tão bem posicionada
que as sombras provocadas pelo canto na escada
criam a forma do corpo da serpente
A cabeça da serpente, de repente, é completada
com o corpo ondulante e feito de sombras da serpente.
E isto é uma manifestação de Kukulcán.
Em diferentes partes do México, era conhecido não só por Kukulcán
mas pelo talvez mais famoso nome de Quetzalcóatl.
Todos estes nomes significam "serpente emplumada".
Quase se poderia imaginar que Kukulcán era um viajante
que usava um nome local apropriado aonde quer que fosse.
Encontrámos uma figura semelhante no Peru, onde se chamava Viracocha.
Na Mesopotâmia, era conhecido como Oannes.
E, no Egito, era Osíris.
Mas as histórias são as mesmas.
Figuras poderosas que surgiram após um cataclismo global
e concederam aos povos antigos as dádivas da civilização.
A identificação do seu herói civilizador com o planeta Vénus
talvez explique uma das obsessões típicas dos Maias:
localizar os movimentos do planeta no céu noturno.
Os seus estudos de Vénus são deveras impressionantes.
Como o facto de, uma vez a aproximadamente cada 584 dias,
Vénus ser visto a erguer-se no mesmo local.
Os Maias tinham uma estimativa absolutamente precisa e certeira
daquilo a que se chama o período sinódico de Vénus.
E conseguiram fazer o cálculo
graças a um dos feitos mais extraordinários dos Maias,
o qual, como o incrível trabalho em pedra do antigo Peru
e a engenhosa farmacologia da antiga Amazónia,
pode fazer parte dum legado de conhecimento
herdado de uma pré-história remota
por uma misteriosa civilização antecessora.
ARQUEÓLOGO
O Dr. Edwin Barnhart anda a mapear e a estudar Palenque há mais de 25 anos.
E é uma das poucas pessoas no mundo que sabem ler a escrita dos antigos Maias.
Lemos estes glifos de cima para baixo em colunas duplas.
Da direita para a esquerda até ao fundo das duas primeiras
e, na terceira e na quarta, para baixo. É essa a ordem de leitura.
Como é que o sistema numérico que os Maias usam
se compara com o sistema numérico que usamos hoje?
O nosso é muito semelhante.
A base é o número 10. Nós chamamos-lhe decimal.
Você e eu podemos escrever qualquer número,
até quase ao infinito,
usando dígitos decimais.
- Temos um 0, e depois de 1 a 9. - Pois é.
E, quando chegamos ao 10,
pomos um 0 nas unidades e um 1 nas dezenas.
A base deles é o 20.
É um sistema tipo Morse, de traços e pontos,
incluindo um símbolo de concha que representa o 0.
- Um ponto significa 1. Uma barra, 5. - Certo.
Portanto, quando temos três barras e quatro pontos, é 19.
E eles escreviam 20 pondo aí um zero e pondo um ponto na casa do 20.
Muito bem.
É um sistema de enumeração posicional
que lhes permitiu fazer contas a outro nível.
O nosso sistema é ótimo.
Podemos calcular até ao infinito, mas são precisos dez símbolos.
Os Maias fizeram o mesmo só com três símbolos.
Logo, nesse aspeto,
o sistema deles é bem mais elegante.
Os Maias não só usavam o zero como conheciam a numeração posicional
numa altura em que os Gregos e os Romanos,
apesar das muitas conquistas, não compreendiam nada disso.
O sistema era ótimo.
Os Romanos fizeram coisas ótimas, mas o sistema numérico era péssimo.
- Daí o ábaco. - Pois é.
O avançado sistema numérico maia não era só um modo elegante de contar.
Para os astrónomos,
era crucial para calcular e prever movimentos de corpos celestiais,
como Vénus, o Sol e a Lua, com uma precisão espantosa.
E esse mesmo conhecimento de matemática também foi fundamental
para a sua invenção talvez mais impressionante.
De longe, o feito mais desconcertante dos antigos Maias
foi o seu sistema incrivelmente preciso para medir o tempo,
que eles incorporaram num dos calendários mais complexos da história humana.
O calendário, que, claro, é incrivelmente complicado…
Pode ajudar-me a descomplicá-lo?
Como é o calendário maia?
O calendário…
O seu ano solar é de 365 dias.
Certo. Muito bem.
O calendário de que eles gostam mesmo é de 260 dias.
Mas têm um calendário de contagem longa, uma contagem linear do tempo.
Os Maias localizavam datas cruciais usando um conjunto de três calendários,
cada um com o seu objetivo individual.
O seu calendário sagrado
era um ciclo repetitivo de 20 grupos,
com 13 dias cada,
num total de 260 dias.
CALENDÁRIO SAGRADO
Um segundo calendário localizava o ano solar,
mas era composto por 18 grupos, cada um de 20 dias,
com mais cinco para completar um ano de 365 dias, tal como o nosso.
CALENDÁRIO SOLAR
Usados em conjunto, estes dois calendários davam um nome único a cada dia,
ao longo de um período de 52 anos,
antes de recomeçarem.
Mas o que tornou o sistema maia único foi o seu terceiro calendário,
o de contagem longa, que localizava períodos bem maiores.
Fale-me mais do calendário de contagem longa.
O que é?
Como funciona?
O que pretende alcançar?
É o mais interessante, pois os Maias são muito cíclicos.
Mas é o único calendário deles que é linear.
Pode andar para trás e para a frente no tempo, em linha reta, até…
Até ao infinito.
Os símbolos da contagem longa medem a passagem
não apenas de anos, décadas ou séculos mas também de milénios inteiros,
indo bem ao fundo do passado e do futuro.
A maioria do que lemos na escrita maia tem que ver com o calendário?
Certo. Eis um exemplo perfeito, em que, ao vermos esta página,
tudo o que vemos, com barras e pontos e isto,
é tudo informação do calendário.
Regra geral,
dois terços do corpus de escrita maia são glifos do calendário.
Uma explicação para esta obsessão é que os antigos Maias acreditavam
que o mundo passava por ciclos recorrentes de criação e destruição…
… e que estavam a viver no quarto ciclo.
Muito semelhante aos antigos Hopi,
que acreditavam viver também no quarto mundo.
Mas, ao invés deles, os Maias puseram datas específicas nos ciclos,
localizando tudo com a contagem longa.
Isto aqui é sobre o quê?
É uma bela imagem,
uma das poucas que nos dizem muito especificamente
qual era a data no início da quarta criação.
Diz 13-0-0-0.
E, no dia seguinte, isto recomeça.
E seria 0-0-0-0-1.
Certo.
Então, isso, no nosso sistema de datação atual…
- 3114 AC, 13 de agosto. - Certo.
Isso é o início da era do mundo em que agora vivemos.
Certo. E a ideia, tipo…
Porque começou em 3114 AC?
É uma das questões que as melhores mentes, desde há um século,
ainda não responderam capazmente. - Pois é.
Devo dizer que acho essa data deveras fascinante por si só,
pois muitas civilizações antigas, se seguirmos o registo arqueológico,
tiveram um início extraordinário nessa altura.
GIZÉ EGITO
O Antigo Egito, cerca de 3000 AC.
A Suméria, num período semelhante.
Certo. E a Ásia também.
PAQUISTÃO
É como se o mundo despertasse aí.
E os Maias elegeram essa data.
É muito interessante.
Quando acha que o sistema começou?
Até onde podemos traçar a origem desta incrível série de cálculos?
A pergunta é difícil.
Já pensei muito e gosto de dizer que, ao esculpirem isto em pedra,
não foi a primeira tentativa. - Certo.
E qual a data mais antiga que encontrou?
Há duas.
Há uma com 33 mil anos.
Outra leva-nos a uma data específica
que nos faz recuar exatamente cinco milhões de anos.
- Cinco milhões de anos. - Sim. E podemos fazer as contas.
Acho que a sua intenção
é fazer uma declaração sobre a natureza interminável do tempo.
Juntamente com estas datas,
há um elemento-chave no drama do céu noturno
que aparece sempre nos textos:
Vénus.
O mesmo planeta associado à divindade maia, Kukulcán.
Então, Vénus está integrado no sistema de calendário dos Maias.
Localizam-no muitas vezes.
Há 104 grupos diferentes de cinco ciclos de Vénus
que eles reuniram para localizar Vénus e de forma correta.
Os Maias eram obcecados pelo cosmos e obcecados pelo tempo.
Estas duas questões são fundamentais para a cultura maia.
Estas duas obsessões revelam que os Maias possuíam e enumeraram
um profundo entendimento da vasta antiguidade do nosso planeta.
Conseguiram fazer o que o software informático moderno faz.
- Sim. - Como o conseguiram?
Acho que estavam entre os grandes matemáticos do mundo antigo.
Não paravam de produzir números.
Faziam cálculos com milhões de dias.
Fascinante.
Com datas assim, temos de interrogar-nos: porque precisavam de fazê-lo?
- Acho que… - É tudo especulação.
Quando nós, arqueólogos, nos olhamos bem ao espelho,
basicamente, é tudo especulação. Trabalhamos com teorias.
- Há poucos factos nesta área. - Pois é.
Tenho uma teoria que também é, admito-o, especulativa.
O calendário maia parece-me um artefacto fora do sítio.
Parece-me um legado que os Maias receberam
duma cultura que precisava mesmo destes números enormes.
Uma civilização perdida
que passou o seu conhecimento da natureza cíclica do tempo,
codificando-o em mitos e tradições espirituais
que, muitos milhares de anos mais tarde, se manifestariam espetacularmente
na enigmática maquinaria do calendário maia.
Mas com que finalidade?
Sugiro que a resposta tem tudo que ver
com o conceito maia da impermanência das eras do mundo.
Às vezes, vejo o calendário maia como um computador
para calcular, não o fim do mundo, mas o fim de uma era.
O calendário maia prevê destruições e recriações repetidas o mundo.
Eras repetidas do mundo que vão e vêm.
Foi incorreto dizer que os Maias imaginaram
que o mundo acabaria a 21 de dezembro de 2012 DC.
Mas eles veem de facto um episódio de grande turbulência e mudança
a acontecer por volta do nosso tempo.
É certo que está previsto o fim de uma era para o período de cerca de 80 anos,
de aproximadamente 2000 a 2080. Algures nesse período.
E é curioso ser essa a nossa experiência do mundo atual.
Vivemos num tempo de caos, imprevisibilidade, mudança.
Será que o calendário maia para o fim da era atual está correto?
Talvez devêssemos olhar para os céus,
localizar estrelas e planetas como eles fizeram,
não vá estar iminente outro apocalipse que mude o mundo.
Mas havia mais no interesse dos Maias pelos céus do que prever o futuro.
Existem provas, aqui mesmo em Palenque, que o Dr. Barnhart quer mostrar-me.
Esta vista aqui é um local perfeito para se ver o horizonte.
Na orla sudoeste de uma praça, em frente ao Templo do Sol,
o Dr. Barnhart leva-me a outro edifício poderoso,
o Templo da Cruz Foliada.
Data de cerca de 692 DC.
Lá dentro, na parede de trás, aguarda-nos um curioso mural esculpido.
Os estudiosos creem que aborda
o grande mistério central da religião maia:
o mistério do que nos acontece após a morte.
Estamos diante de um mural extraordinário
que me é bastante difícil de interpretar.
Diga-me o que acha.
É sobre o quê?
Bem, é obviamente muito complexo.
Há iconografia por todo o lado.
Ali está a cruz foliada, por causa da folhagem que dela sai.
E temos duas figuras, uma de cada lado.
O mural mostra o falecido Lorde Pakal, à direita,
fundador original e governante de Palenque,
de olhos fechados e vestido com roupas de funeral,
e o que se presume ser o seu filho e sucessor, Kan Bahlam, à esquerda.
Eis a cara do Kan Bahlam.
O retrato dele está por toda a cidade. Sabemos que é ele de certeza.
Reconhecemo-lo.
- Mas é grande e alto, o Kan Bahlam. - Pois é.
Eu penso sempre nele.
Temos uma história rica e maravilhosa da vida dele.
Sabemos que o pai foi o rei mais famoso desta cidade.
E ele foi nomeado herdeiro aos seis anos.
Mas o pai só morreu aos 80.
Portanto, ele passou a vida inteira, até aos 48 anos, para ser rei.
E acho que teve uma formação incrível em matemática, arquitetura, astronomia,
mas também em religião, mitologia…
Este grupo, os três templos magníficos, é o mostruário dele.
Este tipo deve ter planeado isto durante 30 anos da sua vida.
Por fim, pôde construí-lo.
E é o cúmulo das proezas científicas maias.
Há a numerologia, há a matemática, há a astronomia.
A mensagem do mural é que os atos e os rituais executados pelo filho
são essenciais para que o pai triunfe na viagem pós-morte que enfrenta.
A separação deles é um ícone do maior significado.
Eis a árvore do mundo.
E, no meio, a cara do deus do Sol.
Mas a árvore é também o trajeto entre este mundo e o outro.
Nalguns contextos, é a Via Láctea.
O papel da Via Láctea é uma espécie de trajeto das almas?
- Uma viagem pós-morte? - Sim.
As coisas com que estes dois indivíduos estão a interagir
é a ligação entre este mundo e o outro. - Certo.
A noção de um salto para os céus, para a Via Láctea,
e uma viagem que se faz após a morte é muito forte entre os Maias.
O que é notável é quão difundida é esta noção.
Este simbolismo da Via Láctea enquanto trajeto das almas
encontra-se não só nos Maias
mas em muitas outras culturas da América do Norte.
Sem dúvida. É uma daquelas ideias pan-americanas.
É mesmo.
Desde a ponta do Chile até ao Alasca,
o pensamento nativo é que a Via Láctea é o trajeto das almas,
deste mundo para o outro.
Os mortos seguem-no.
E o poder que os xamãs têm é poderem percorrê-lo.
Mas é fascinante que esteja em todas as culturas
de que temos informações sobre a Via Láctea.
REGIÃO DE ACRA BRASIL
Lembra-me de como os Apurinã do Brasil veem os geóglifos amazónicos
como sendo portais sagrados para a vida pós-morte.
- Na Amazónia, isso ainda está muito vivo. - Pois é.
Aqui, no mundo maia, ainda está muito vivo.
Pois é. É como se houvesse um antepassado comum desta ideia.
Creio que sim.
Estas ideias identitárias centrais devem ter vindo com os primeiros povos.
Daí encontrarmo-las em tantas culturas. Embora essas culturas,
por exemplo, no Sul do Chile e no Norte da América do Norte,
não tenham contacto,
expressam as mesmas ideias,
pois a herança é a mesma.
Sem dúvida.
E há mais do que a Via Láctea.
Há algumas coisas que são esses princípios cruciais.
Uma delas é os Maias terem um grande amor
pelos conceitos de xamanismo, transformação…
Pois é.
Não há dúvida de que a cultura maia era uma cultura xamanística.
Acho que a ideia da viagem da alma após a morte
resulta, no fundo, de experiências xamanísticas.
Será coincidência muitas das outras culturas indígenas das Américas,
e muitas culturas antigas por todo o mundo,
terem preservado uma visão quase idêntica da viagem pós-morte da alma?
Ou estaremos aqui confrontados com uma ligação subjacente,
um sistema de crenças poderoso e omnipresente
que foi herdado por muitas civilizações posteriores
de uma civilização perdida da pré-história?
O trabalho que partilhou é muito empolgante.
E, quando vemos exemplos arqueológicos
do conhecimento do céu e das estrelas,
ao olharmos para trás, sinto que é mais antigo do que pensamos.
Pois é.
E você liga essa ideia a um ponto de vista xamanístico.
Sim, sem dúvida.
As culturas xamanísticas interessam-se por estrelas.
Mas esse interesse pode tornar-se uma religião.
Pode aprofundar-me isso um pouco mais?
O xamanismo é um sistema para investigar o mistério da morte.
O que nos acontece quando morremos?
Esta noção de que a alma deixa o corpo, ascende aos céus,
era sobre a viagem da alma após a morte.
Parece que, nas nossas histórias e na nossa própria viagem,
à medida que crescemos, há o facto da morte.
Há o fim.
Pois é. É a essência de tudo.
É um assunto mórbido de discutir, mas fundamental para todos os humanos.
Todos enfrentamos esse momento.
É classicamente descrito como uma força motriz das nossas ações.
Pois é.
Vou morrer, por isso…
Vou fazer algo.
Pois é. E é exatamente isso que os ensinamentos xamanísticos dizem:
é melhor usarmos bem esta oportunidade de viver.
Pois é. Acho que é esse o desafio que temos diante de nós.
Porque essa ideia encontra-se em todo o mundo.
Muito especificamente, o salto para a Via Láctea.
Acho que não pode ter sido por acidente.
Acho que é algo que foi passado por uma cultura ancestral.
Pois é.
Mas quando foi passado?
Até quanto atrás podemos localizar esta tradição xamanística
de medir e localizar objetos nos céus?
As respostas podem estar num dos primeiros locais que visitei
na minha viagem pelas Américas:
nas profundezas da floresta amazónica,
no sítio antigo da Serra do Paituna.
A pedra foi usada como tela para uma arte extraordinária.
E essa arte tem de ser decifrada, tem de ser mais bem compreendida.
Na tentativa de fazer isso,
o arqueólogo Christopher Davis ficou intrigado
com esta imagem proeminente repleta de símbolos.
Ora, fale-me do que estamos a ver aqui e do que acha disto.
Qual é a sua análise disto?
É a maior imagem pintada neste sítio.
- São 49 caixas. - Pois é.
Uma das primeiras dificuldades foi tentar descobrir
se devíamos ver isto da esquerda para a direita ou vice-versa.
Os antigos pintores deixaram uma pista.
Pode ver esta imagem de cobra aqui.
É fascinante. Então, há aí a imagem de uma cobra.
Aqui mesmo, a amarelo.
Então, ter aí a cobra diz-nos como ler isto.
Exato.
O padrão que me salta à vista é quando esta grelha é lida
num padrão sinusoidal, começando por baixo.
Num padrão sinusoidal, lê-se uma coluna de baixo para cima,
depois para baixo, depois novamente para cima,
como aquela cobra.
Mas com que finalidade?
Quando olhou para oeste,
o Dr. Davis reparou num entalhe natural num pilar rochoso próximo.
Se estiver mesmo em frente, ao fundo, à sua direita,
há uma janela rochosa que o sol, ao passar por aqui e pôr-se,
acaba por intercetar.
Por isso, creio que deviam estar a fazer um registo do Sol.
O Dr. Davis chama a este registo um localizador de pores do sol,
uma forma engenhosa de marcar os movimentos do Sol ao longo do tempo,
criada há mais de 13 mil anos,
na última Idade do Gelo.
HÁ 13 200 ANOS
Mas como funciona?
Vejo marcas de xis e também vejo linhas simples.
Estes xis estão todos juntos.
E, se lermos para cima e para baixo,
neste sentido,
acabamos por ter estas linhas simples juntas.
Estas linhas verticais ficam juntas e depois voltamos aos xis.
Estas linhas verticais simples são as caixas
que acho que coincidem com a captura do sol.
E é por volta do que teria sido o solstício de inverno.
Haverá algo mais inteligente?
É espantoso.
Não é apenas a grelha.
O Dr. Davis acha que quase toda a arte pré-histórica aqui localiza o Sol.
Há muitos círculos concêntricos e outras imagens que parecem ser o Sol.
E apontam especificamente para o solstício de inverno
e vão até ao solstício de verão.
Mais arte, virada para oeste, marca os equinócios.
Mais uma vez, mostra um foco quase obsessivo
nos momentos-chave do ano solar.
Sim, sem dúvida.
O que temos aqui podem muito bem ser as provas mais antigas já encontradas
em qualquer local das Américas de registos humanos de eventos celestiais.
Então, de certo modo, isto é uma máquina enorme para…
para seguir a passagem do tempo?
Creio que sim. Creio ser como um almanaque escrito em imagens.
Isto revela uma mentalidade científica entre os próprios artistas,
como se observassem incidentes e momentos particulares no céu…
… e quisessem entender a ciência do tempo
e ter, assim, a capacidade de prever o que aconteceria
em datas particulares no futuro.
Era uma espécie de projeto científico?
Sim, sem dúvida.
A arte em si parece-me muito xamanística.
É a minha impressão pessoal.
Acha que há aqui dedo de xamãs?
É possível.
Eles tinham várias ocupações.
- Cientistas, médicos, muitas coisas. - Pois é.
Costumam ter conhecimentos sagrados, coisas como o movimento das estrelas.
Vê isso espalhado por todo o lado nas Américas?
Sim. O uso da astronomia desta forma encontra-se por todo o lado.
- Certo. - Os Maias…
… e outras culturas pareciam estar a usar isto.
No Sudoeste americano, havia chefes a observarem o Sol.
Portanto, todo este folclore parece recuar muito no tempo,
a um entendimento profundo espalhado por grande parte das Américas.
Esta obsessão com os céus é apenas um de muitos temas recorrentes
que encontrei uma e outra vez por todas as Américas.
Ideias que têm um papel central na minha busca de 30 anos
por um episódio esquecido da história humana.
De onde vieram estas ideias?
Para mim, são indicações de uma fonte comum remota.
Estas ideias foram filtradas por muitas culturas humanas diferentes,
mas permaneceram relativamente intactas.
A menos que seja uma coincidência extraordinária inacreditável,
estamos perante um legado transmitido da Antiguidade mais remota
e preservado, passado e desenvolvido
por várias culturas diferentes de todas as Américas.
Um legado deixado talvez por um povo marinheiro,
capaz de cruzar oceanos tão vastos como o Pacífico,
milhares de anos antes de se aceitar tais viagens como possíveis.
Uma cultura que soube como aproveitar o poder das plantas
para criar visões enriquecedoras da mente
de padrões geométricos e encontros com seres fantásticos,
visões de tamanha importância que se tornariam a base da sua arte.
E uma cultura que partilhou o saber
de como criar estruturas tecnologicamente avançadas,
quer construídas em pedra,
quer feitas da própria terra.
Estruturas de grande significado espiritual,
concebidas para ligar a terra e o céu,
celebrando a viagem da alma para a pós-morte.
De facto, eu sugeriria que estes motivos religiosos e espirituais comuns
encontrados em todo o mundo
estão entre as melhores provas duma civilização perdida da pré-história…
… que havemos de achar.
Meu Deus! Vamos enfrentar todos as ideias erradas da infância
quanto à história do mundo.
A história do povoamento das Américas está a mudar e dou crédito à ciência.
É a arqueologia científica que está a revelar esta nova informação.
O que eu digo é que ideias antigas estão a ser postas de lado.
É muito claro que há coisas cada vez mais velhas.
Que novas provas virão à tona a seguir?
Legendas: Paula Amaral