PALENQUE MESSICO
Oggi è un giorno speciale del calendario Maya.
È l'equinozio di primavera, quando l'alba annuncia
non solo un nuovo giorno, ma un nuovo ciclo di vita.
Mentre il sole supera gli alberi,
i suoi raggi illuminano uno dei templi più maestosi di Palenque.
Questo è il Tempio del Sole, un nome davvero appropriato.
Solamente trovarsi qui, inondati di luce, è un privilegio,
una connessione che unisce spiritualità e scienza in un modo
da tempo scordato dal mondo moderno.
In certi momenti chiave dell'anno, come questo,
il sole nascente non si limita a illuminare i gradini del tempio.
L'architettura Maya è un patrimonio di antiche conoscenze
e collega cielo e suolo, firmamento e terra.
Spesso lasciava passare la luce del sole
attraverso allineamenti specifici negli spazi interni,
appositamente progettati.
Al solstizio d'inverno, il sole sorge sopra una rovina in cima a un monte
e illumina il tempio attraverso una porta,
dove si può immaginare un sacerdote pronto a essere inondato di luce.
Sei mesi dopo, il giorno del solstizio d'estate,
e solo in quel giorno, la luce del sole all'alba sfiora un'altra piramide,
prima che un filo di luce raggiunga un angolo interno,
mentre a entrambi gli equinozi, il sole sorge su una depressione artificiale
all'orizzonte est, anche qui lasciando passare la luce attraverso una porta
a un angolo così preciso, che per circa 40 minuti
illumina drammaticamente un'altra nicchia interna.
Questi spettacoli di luce devono aver suscitato un senso di stupore
in tutti gli osservatori.
Ed è un momento speciale non solo per gli antichi Maya.
Palenque è un luogo estremamente simbolico.
Il culto ancestrale a Palenque fu raffigurato nell'architettura
e nel paesaggio naturale modificato.
Si connette con la popolazione odierna.
La cultura Maya a Palenque è una cultura viva.
Il sacerdote Maya Nicolás López Vázquez esegue cerimonie qui
da decenni.
Il rituale ora in corso rappresenta l'equinozio di primavera.
L'equinozio era molto importante.
È il motivo per cui i templi furono costruiti.
Rappresenta una connessione con l'intero pianeta.
L'intero complesso sembra essere stato progettato
come strumento per rilevare e manifestare la meravigliosa armonia dell'universo.
Come si spiega questo enorme interesse verso il cielo?
E come furono acquisite queste avanzate nozioni d'astronomia?
Siamo forse testimoni di un retaggio
tramandato da una civiltà molto più antica,
che lasciò tracce della sua sofisticata cultura
in tutte le Americhe?
L'ANTICA APOCALISSE LE AMERICHE
CAPITOLO VI
Sul centro di Palenque torreggia il suo edificio più imponente,
chiamato "il Palazzo".
E sopra di esso spicca una struttura enigmatica,
unica nel mondo Maya: una torre a più piani.
Gli studiosi sono divisi sulla funzione di questa torre.
La cosa enigmatica è il tetto.
Il tetto che vediamo oggi è una ricostruzione moderna
e probabilmente errata.
Le foto degli scavi mostrano la torre in rovina senza un tetto.
Quindi aveva un tetto nell'antichità?
Forse la torre originale era sormontata da una piattaforma di osservazione,
che spiegherebbe ciò che fu trovato dentro.
È significativo che ci sia una stanza con glifi
che rappresentano il pianeta forse più importante di tutti per i Maya: Venere.
Degli studiosi hanno confermato sulla base dei testi Maya
che questo simbolo rappresenta il pianeta più luminoso del cielo notturno.
Forse la torre fu costruita appositamente per gli astronomi?
Superficialmente ha l'aspetto di una torre da osservazione astronomica.
Non ci si aspetterebbe che una torre progettata per osservare il cielo
sia coperta.
E quei glifi di Venere all'interno della torre
suggeriscono che sia stata costruita per quello scopo.
Ma con tutti i corpi celesti nel cielo, perché proprio Venere?
Potrebbe avere a che fare con una delle principali figure mitologiche dei Maya.
Gli dei e le dee della cosmologia Maya
spesso avevano caratteristiche peculiarmente umane,
a volte accattivanti, a volte spaventose, a volte profondamente misteriose.
La divinità chiamata Kukulkan, che un tempo era un uomo,
non solo aveva tutte queste caratteristiche,
ma fu anche identificata col pianeta più luminoso del cielo.
Secondo il mito, Kukulkan arrivò dopo un grande cataclisma,
accompagnato da servitori.
Era un maestro saggio che insegnò a formulare le leggi
e a organizzare una civiltà, a coltivare il mais,
e a costruire grandi monumenti di pietra.
Anche dopo che se ne andò,
Kukulkan continuò a essere venerato nei cieli,
dove si manifestò nella forma del pianeta che oggi chiamiamo Venere.
In tutto il mondo Maya
si trovano raffigurazioni di Kukulkan.
E in un particolare luogo iconico, il suo ricordo è collegato anche
a quell'evento assai significativo che è l'equinozio di primavera.
A Chichén Itzá nello Yucatán, nel tempio di Kukulkan,
osservando quella piramide, ciò che di solito vediamo
è la scalinata nord della piramide con la grande testa di serpente
alla sua base e una specie di balaustra spoglia
che corre lungo il lato,
ma all'equinozio di primavera, mentre il sole inizia a tramontare,
la piramide è posizionata in modo tale che le ombre proiettate dal suo angolo
sulla scalinata creano la forma del corpo del serpente,
cosicché alla testa del serpente si aggiunge
un corpo-ombra sinuoso e ondeggiante di serpente,
e questa è una manifestazione di Kukulkan.
In diverse parti del Messico era noto non solo come Kukulkan,
ma anche col più famoso nome di Quetzalcoatl.
Tutti questi nomi significano "serpente piumato".
Si può quasi immaginare che Kukulkan fosse un viaggiatore
che usava un nome appropriato ovunque andasse.
Abbiamo incontrato una figura simile in Perù, dove si chiamava Viracocha.
In Mesopotamia era conosciuto come Oannes,
e in Egitto era Osiride.
Ma le storie sono identiche.
Personaggi maestosi che apparvero dopo un cataclisma globale
ed elargirono ai popoli antichi i doni della civiltà.
L'identificazione del loro eroe civilizzatore col pianeta Venere
potrebbe spiegare una particolare ossessione dei Maya:
quella di seguire i movimenti di Venere nel cielo notturno.
Gli studi dei Maya su Venere sono davvero sorprendenti.
Ad esempio, una volta ogni 584 giorni circa,
si vede Venere sorgere nello stesso posto.
I Maya avevano calcolato con estrema precisione
la cosiddetta rivoluzione sinodica di Venere.
E vi riuscirono
grazie a una delle loro straordinarie imprese,
che, come l'incredibile arte lapidaria dell'antico Perù
e l'ingegnosa farmacologia dell'antica Amazzonia,
potrebbe far parte di un patrimonio di conoscenze
tramandate sin dalla preistoria da una misteriosa civiltà precedente.
Il dottor Edwin Barnhart ha mappato e studiato Palenque per oltre 25 anni,
ed è una delle pochissime persone al mondo
a saper leggere la scrittura degli antichi Maya.
Questi glifi si leggono dall'alto verso il basso in colonne doppie.
Destra-sinistra e così via fino alla base delle prime due,
poi si passa alla terza e quarta e si scende. È l'ordine di lettura.
Come funziona il sistema numerico usato dai Maya
in rapporto al sistema numerico che usiamo oggi?
Il nostro sistema è simile.
È un sistema su base 10. Lo chiamiamo decimale.
Noi possiamo scrivere qualsiasi numero
quasi fino all'infinito utilizzando dieci cifre.
Abbiamo uno zero e poi i numeri da uno a nove.
E quando arriviamo a dieci,
mettiamo uno zero sulle unità e un uno sulle decine.
Loro usano la base 20.
Un sistema a trattini e punti come il codice Morse,
con un glifo a conchiglia per lo zero.
- Un punto significa uno. Un trattino, 5. - Sì.
Quindi tre trattini e quattro punti significano 19.
Per il 20, mettevano il simbolo dello zero
e poi aggiungevano un punto sopra.
Con questo sistema di numerazione posizionale
potevano fare calcoli a un livello superiore.
Il nostro sistema è ottimo.
Possiamo calcolare fino all'infinito, ma ci vogliono dieci simboli.
I Maya fecero lo stesso con solo tre simboli.
Sotto questo aspetto, il loro sistema è molto più elegante del nostro.
I Maya non solo usavano lo zero,
ma conoscevano la numerazione posizionale
in un'era in cui gli antichi Greci e Romani,
pur di una civiltà avanzata, ignoravano entrambe le cose.
Gli antichi Romani erano sofisticati,
ma il loro sistema numerico era pessimo. Dovettero ricorrere all'abaco.
Il sistema di numerazione dei Maya non era solo un modo elegante di contare.
Per i loro astronomi,
fu essenziale per calcolare e prevedere i movimenti
di corpi celesti come Venere, il sole e la luna con incredibile precisione.
E quella stessa conoscenza della matematica fu fondamentale
per la loro più straordinaria innovazione.
L'impresa più stupefacente degli antichi Maya
fu la creazione di un precisissimo sistema di misurazione del tempo,
che incorporarono in uno calendari dei più complessi
nella storia dell'umanità.
Il calendario, che è incredibilmente complicato.
Può rendermelo meno complicato? Cos'è il calendario Maya?
Il calendario… L'anno solare comprende 365 giorni.
Ok.
Il calendario per loro più importante contava 260 giorni,
ma poi ne avevano uno a lungo computo, un conteggio lineare del tempo.
I Maya tracciavano le date chiave usando una combinazione di tre calendari,
ognuno con uno scopo preciso.
Il loro calendario sacro era un ciclo ripetuto di 20 periodi temporali
composti da 13 giorni ciascuno, per un totale di 260 giorni.
Un secondo calendario tracciava l'anno solare,
ma era composto da 18 periodi temporali, ognuno di 20 giorni,
con altri cinque per raggiungere un totale di 365, proprio come nel nostro.
Se usati insieme,
questi due calendari assegnavano un nome speciale a ogni singolo giorno
in un periodo di 52 anni, prima di ricominciare.
Ma ciò che rese il sistema dei Maya davvero unico fu il loro terzo calendario,
quello a lungo computo,
che tracciava periodi di tempo molto più lunghi.
Mi parli del calendario a lungo computo.
Cos'è? Come funziona?
Che scopo aveva?
È il più interessante.
La cultura dei Maya è ciclica,
ma questo è l'unico loro calendario di tipo lineare.
Può andare avanti e indietro nel tempo in una linea retta, verso l'infinito.
I simboli del lungo computo misurano il passaggio
non solo di anni, decenni o secoli, ma d'interi millenni,
arrivando a periodi lontanissimi del passato e del futuro.
È vero che la maggior parte di ciò che si può capire dei testi Maya
ha a che fare col calendario?
Ecco un esempio perfetto: se si guarda questa pagina,
si vedono solo trattini e punti e queste,
che sono tutte informazioni da calendario.
Nel complesso,
due terzi dell'intero corpus dei testi Maya sono glifi di calendario.
Una spiegazione di questa ossessione
è che secondo i Maya, il mondo attraversò cicli ricorrenti
di creazione e distruzione…
e che stavano vivendo nel quarto ciclo,
analogamente agli antichi Hopi,
anch'essi convinti di stare vivendo nel quarto mondo.
Con la differenza
che i Maya riuscirono ad assegnare date specifiche ai loro cicli,
tracciati col lungo computo.
Questa cos'è?
È una bellissima immagine,
una delle poche a specificare chiaramente
la data dell'inizio della quarta creazione.
C'è scritto 13-0-0-0-0.
E il giorno dopo, si resetta. E questo sarebbe 0-0-0-0-1.
Ok. Quindi dove si colloca nel sistema di datazione attuale?
- 3114 a.C., 13 agosto. - Ok.
È l'inizio dell'era del mondo in cui viviamo adesso.
Giusto. Però…
perché iniziò nel 3114 a.C.?
È una domanda a cui le migliori menti, nell'ultimo secolo,
non hanno saputo rispondere.
Sì. Devo dire che trovo quella data di per sé affascinante,
poiché molte antiche civiltà, stando alle documentazioni archeologiche,
ebbero inizio in quel periodo.
Nell'antico Egitto, verso il 3.000 a.C.
I Sumeri, più o meno nello stesso periodo.
Sì. Anche in Asia.
Il mondo si stava svegliando, e i Maya scelsero quella data.
È interessante.
Quando pensa che il sistema iniziò?
A quando possiamo far risalire questa incredibile serie di calcoli?
È una domanda difficile. Ci ho pensato molto.
E credo che quando fu finalmente incisa nella pietra,
non era il primo tentativo.
Ok. E qual è la data più antica che ha trovato?
Ce ne sono un paio. Una che risale a 33.000 anni fa.
Un'altra che ci riporta a una data specifica,
cioè esattamente cinque milioni di anni fa.
- Cinque milioni di anni fa. - Sì. Faccia un po' i conti.
Credo che abbia la funzione di esprimere
la natura infinita del tempo.
Oltre a queste date,
un attore chiave nel dramma del cielo notturno
continua ad apparire nei testi: il pianeta Venere.
Lo stesso pianeta associato alla divinità Maya, Kukulkan.
Quindi Venere è integrato nell'intero sistema del calendario Maya.
È seguito ripetutamente.
Ci sono 104 periodi diversi di cinque cicli venusiani
assemblati per poter tracciare Venere
e sono accurati.
I Maya erano ossessionati dal cosmo e dal tempo.
Queste due questioni erano fondamentali nella cultura Maya.
Queste due ossessioni rivelano che i Maya svilupparono
una profonda comprensione dell'antichità del nostro pianeta.
Furono capaci di fare ciò che fanno i software moderni.
- Sì. - Come ci riuscirono?
Credo che fossero
tra i più grandi matematici del mondo antico.
Continuavano a eseguire calcoli,
dell'ordine di milioni di giorni.
Affascinante.
Davanti a un tale sistema di datazione, ci si chiede:
"Che scopo aveva?"
- Credo che… - Sono solo congetture.
Quando noi archeologi ci riflettiamo su, ammettiamo che si tratta di congetture.
Lavoriamo su teorie. Ci sono pochi fatti concreti.
Ho una teoria, anch'essa di natura speculativa.
Il calendario Maya mi sembra un artefatto fuori posto.
Un lascito che i Maya ricevettero
da una cultura a cui quei numeri stratosferici servivano,
una civiltà perduta che tramandò la sua conoscenza
della natura ciclica del tempo,
codificandola in miti e tradizioni spirituali
che, migliaia di anni dopo, si manifestarono in modo spettacolare
negli enigmatici ingranaggi del calendario Maya.
Ma perché?
Secondo me la risposta ha a che fare col concetto dei Maya
dell'impermanenza delle ere del mondo.
A volte penso al calendario Maya come a un computer usato per calcolare
non la fine del mondo, ma la fine di un'epoca.
Il calendario Maya contempla ripetute distruzioni
e creazioni del mondo.
Le ere del mondo vanno e vengono.
Non era vero che i Maya immaginavano
che il mondo sarebbe terminato il 21 dicembre 2012 d.C.
Ma prevedono un evento di grande turbolenza e cambiamenti
che avrà luogo nella nostra epoca.
La fine di un'era è predetta a un certo punto di un periodo di circa 80 anni
compreso tra il 2000 e il 2080.
È curioso come rifletta le nostre sensazioni sul mondo odierno.
Viviamo in un'epoca di caos, imprevedibilità, cambiamenti.
E se il calendario Maya avesse ragione sulla fine della nostra era attuale?
Forse dovremmo guardare al cielo,
tracciare stelle e pianeti come fecero loro,
casomai un'altra apocalisse fosse imminente.
Ma l'interesse dei Maya per il cielo non si limitava a predire il futuro.
Qui a Palenque ci sono delle prove che il dottor Barnhart vuole mostrarmi.
Questo è un punto perfetto
per vedere l'orizzonte.
All'estremità sud-ovest di una piazza dal lato opposto del Tempio del Sole,
il dottor Barnhart mi porta in un altro imponente edificio
noto come il Tempio della Croce Fogliata.
Risale al 692 d.C.
All'interno, sulla parete di fondo, un curioso murale istoriato ci aspetta.
Gli studiosi credono che riguardi
il grande mistero al centro della religione Maya:
cosa succede dopo la morte.
Siamo di fronte a un murale straordinario,
che è piuttosto difficile da interpretare.
Mi dica il suo parere. Cosa significa?
Ovviamente è molto complesso.
L'iconografia è intricatissima.
Ecco la croce fogliata, riconoscibile dalle foglie che fuoriescono.
Abbiamo anche queste due figure ai lati.
Il murale mostra sulla destra il defunto Pakal il Grande,
l'originale fondatore e sovrano di Palenque,
a occhi chiusi e vestito con abiti funerari,
e il suo presunto figlio e successore, Kan Bahlam, a sinistra.
Ecco il volto di Kan Bahlam.
Il suo ritratto è dappertutto in città. Siamo certi che sia lui.
Lo riconosciamo.
- Ma è alto e imponente, Kan Bahlam. - Sì.
Disponiamo di un resoconto davvero dettagliato della sua vita.
Sappiamo che suo padre era il re più famoso di questa città.
E lui fu nominato erede designato all'età di sei anni.
Ma suo padre morì a 80 anni.
Così passò buona parte della sua vita, fino a 48 anni,
a prepararsi per essere re.
Ed era incredibilmente preparato in matematica, architettura,
astronomia, ma anche religione, mitologia.
Questo complesso, i tre magnifici templi, lo evidenzia.
Probabilmente fu lui a progettarlo, in un periodo di 30 anni.
Finalmente poté farlo costruire.
E rappresenta il culmine dei risultati scientifici Maya.
Numerologia, matematica, astronomia.
Il messaggio del murale è che le azioni e i riti compiuti dal figlio
sono essenziali affinché il padre trionfi
nel viaggio nell'aldilà che deve affrontare.
A separarli è un'icona di enorme importanza.
Ecco l'albero del mondo, col volto del dio del sole al centro.
Ma l'albero è anche il sentiero tra questo mondo e l'aldilà.
Per certi versi, è la Via Lattea.
La Via Lattea rappresenta forse una specie di sentiero delle anime?
Un viaggio nell'aldilà?
Sì. Le cose con cui questi due individui interagiscono
sono il canale tra questo mondo e l'aldilà.
L'idea di un balzo in cielo verso la Via Lattea
e del viaggio che si compie dopo la morte è radicata tra i Maya.
La cosa straordinaria è quanto questa idea sia diffusa.
La concezione simbolica della Via Lattea come sentiero delle anime si trova
non solo tra i Maya,
ma tra molte altre culture del Nord America.
Assolutamente. È uno dei concetti panamericani.
Davvero.
Dall'estremità del Cile fino all'Alaska,
il pensiero dei nativi è che la Via Lattea è il sentiero delle anime
da questo mondo all'altro.
I morti lo seguono e gli sciamani hanno il potere
di percorrerlo.
Ma è affascinante come ogni singola cultura
abbia qualcosa da dirci sulla Via Lattea.
Ad esempio, gli Apurinã del Brasile considerano i geoglifi amazzonici
dei portali sacri per l'aldilà.
In Amazzonia l'idea è ancora viva.
Anche qui nel mondo Maya.
Sì. È come alla base di questa idea ci fosse un antenato comune.
Credo di sì.
Secondo me queste idee identitarie arrivarono con i primi colonizzatori.
È per questo che le troviamo in tante culture,
anche se magari, come quelle del sud del Cile
e dell'estremo nord del Nord America, non in contatto tra loro.
Eppure esprimono le stesse idee, derivanti da un retaggio comune.
Certo. Non c'è solo la Via Lattea.
Ci sono altri principi fondamentali.
Uno di essi è il profondo rispetto dei Maya
per i concetti di sciamanesimo e di trasformazione.
Ok.
Non c'è dubbio che la cultura Maya fosse di natura sciamanica.
Credo che l'idea del viaggio dell'anima dopo la morte
sia la conseguenza di esperienze sciamaniche.
È una coincidenza che molte altre culture indigene
delle Americhe,
e molte culture antiche di tutto il mondo,
concepivano in modo quasi identico il viaggio dell'anima nell'aldilà?
O siamo di fronte a una connessione basilare,
un sistema di credenze poderoso e ubiquitario
che è stato tramandato a molte civiltà successive
da una civiltà perduta della preistoria?
Quello che ci hai mostrato è molto emozionante.
E quando vediamo esempi archeologici della conoscenza del cielo e delle stelle,
riflettendoci sopra sembrano più antichi di quanto pensiamo.
Ok.
E tu colleghi quest'idea con un punto di vista sciamanico.
Assolutamente.
Le culture sciamaniche sono interessate alle stelle.
Ma a un certo punto, quell'interesse può divenire una religione.
Puoi approfondire un po'?
Lo sciamanesimo indaga sul mistero della morte.
Che succede dopo la morte?
L'idea che l'anima lasci il corpo e ascenda al cielo.
Il viaggio dell'anima dopo la morte.
Sembra che la nostra storia e il nostro viaggio
siano pervasi dalla presenza della morte.
C'è una fine.
Sì. È l'essenza di tutto.
È un argomento morboso, ma fondamentale per gli esseri umani.
Riguarda tutti noi.
Classicamente, è descritto come forza trainante delle nostre azioni.
Ok.
Morirò, quindi farò qualcosa.
Sì. Ed è proprio questa la lezione degli insegnamenti sciamanici:
dovremmo fare un uso migliore di questa opportunità di vita.
Sì. Credo sia questa la sfida che dobbiamo affrontare.
Perché quell'idea si trova in tutto il mondo,
specificamente l'ascesa verso la Via Lattea.
Non credo che sia successo per caso.
Credo sia qualcosa che fu tramandato da una cultura ancestrale.
Ok.
Ma quando fu tramandato?
A quando possiamo far risalire questa tradizione sciamanica
di misurare e tracciare i corpi celesti?
Le risposte potrebbero trovarsi in uno dei primi posti che ho visitato
nel mio viaggio attraverso le Americhe,
nel cuore della foresta amazzonica, nell'antico sito di Serra Do Paituna.
La pietra era usata come mezzo per creare arte straordinaria,
e quell'arte stessa dev'essere decifrata.
Compresa meglio.
Mentre si cimentava nell'impresa,
l'archeologo Christopher Davis era rimasto incuriosito
da questa immagine a griglia piena di simboli.
Mi descriva cosa stiamo guardando
e cosa ne pensa. Qual è la sua interpretazione?
È la più grande immagine dipinta in questo sito.
Ci sono 49 caselle in totale.
All'inizio è stato difficile cercare di capire
se bisognasse leggerla
da sinistra a destra o viceversa.
Ma gli antichi pittori lasciarono un indizio.
Qui si vede l'immagine di un serpente.
È affascinante. C'è l'immagine di un serpente.
Qui, in giallo.
La presenza del serpente ci indica come leggerlo.
Esatto. Lo schema che si rivela
si ha quando questa griglia viene letta
in modo sinusoidale, partendo dal basso.
In uno schema sinusoidale, ogni riga di caselle va letta in verticale,
dall'alto in basso e viceversa, come il serpente.
Ma a che scopo?
Guardando verso ovest,
Davis notò un'apertura naturale nel pilastro roccioso qui vicino.
Mettendosi qui davanti, nel paesaggio alla propria destra
c'è un'apertura nella roccia che il sole, nel suo passaggio verso il tramonto,
a un certo punto intercetta.
Credo che stessero facendo il conteggio del passaggio del sole.
Davis chiama questo conteggio un rilevatore del tramonto,
un modo ingegnoso di registrare i movimenti del sole,
creato più di 13.000 anni fa durante l'ultima era glaciale.
Ma come funziona?
Vedo delle X e anche linee singole.
Queste X sono tutte insieme.
E leggendo verso l'alto e poi verso il basso
alla fine tutte queste linee vanno insieme.
Queste linee verticali si uniscono, e poi si torna alle X.
Queste linee verticali sono le caselle
che coincidono col tragitto del sole.
E quel periodo corrisponde al solstizio d'inverno.
Che metodo ingegnoso. Fantastico.
Non è solo la griglia.
Il dott. Davis crede che quasi tutta l'arte preistorica segua il sole.
Ci sono molti cerchi concentrici e altre immagini
che sembrano raffigurare il sole.
E sono appositamente rivolte verso il solstizio d'inverno
e si estendono verso il solstizio d'estate.
Degli altri disegni, rivolti a ovest, segnano gli equinozi.
Quindi constatiamo ancora un'attenzione quasi ossessiva
per dei momenti chiave dell'anno solare.
Assolutamente.
Ciò che abbiamo qui potrebbero essere le prime prove finora trovate
ovunque nelle Americhe
del tracciamento dei movimenti della volta celeste.
Quindi si tratta di una specie di apparato
che segue il passare del tempo?
Credo di sì. Credo sia un almanacco
sotto forma di disegni.
Ciò è prova di una mentalità scientifica da parte degli artisti stessi,
come se stessero osservando particolari eventi e movimenti celesti
cercando di padroneggiare la scienza del tempo
e quindi la capacità di prevedere cosa sarebbe successo
in date particolari nel futuro.
Quindi per loro era un progetto scientifico?
Assolutamente sì.
L'arte stessa mi sembra molto sciamanica.
È una mia impressione personale.
Gli sciamani ebbero un ruolo qui?
Sì, è possibile.
Svolsero diverse occupazioni, scienziati, dottori, ogni genere di cose.
Erano depositari delle conoscenze sacre, ad esempio il movimento delle stelle.
Il fenomeno si diffuse molto attraverso le Americhe?
Sì. Questo modo di utilizzare l'astronomia si trova dappertutto.
Infatti i Maya… e anche altre culture lo utilizzarono.
Nel sud-ovest americano, i capi osservavano il sole.
Tutta questa tradizione sembra risalire a un tempo
in cui una profonda consapevolezza s'era diffusa in gran parte delle Americhe.
Questa ossessione per il cielo è solo uno dei tanti temi ricorrenti
che ho incontrato ripetutamente in tutte le Americhe,
idee che hanno un ruolo centrale nei miei 30 anni di ricerca
di un episodio dimenticato della storia umana.
Da dove vennero queste idee?
Trovo che siano indicazioni di una remota fonte comune.
Queste idee furono trasmesse attraverso molte culture diverse,
ma le idee stesse rimasero relativamente intatte.
Purché non si tratti di una straordinaria, incredibile coincidenza,
siamo al cospetto di un lascito tramandato
dalla più remota antichità e che è stato preservato,
trasmesso e arricchito da varie culture in tutte le Americhe.
Un retaggio forse lasciato da un popolo di navigatori
capaci di attraversare un oceano vasto come il Pacifico
migliaia di anni prima che tali viaggi fossero ritenuti possibili.
Una cultura che sapeva utilizzare il potere delle piante
per creare stimolanti visioni
di motivi geometrici e incontri con esseri fantastici,
visioni così importanti da diventare la base della sua arte.
E una cultura che condivise le sue conoscenze
su come creare strutture tecnologicamente avanzate,
sia fatte di pietra
che ricavate dallo stesso suolo,
strutture dal grande significato spirituale,
progettate per collegare terra e cielo
e che celebrano il viaggio dell'anima nell'aldilà.
Anzi, suggerirei che questi motivi religiosi e spirituali comuni
reperibili in tutto il mondo
sono tra le migliori prove di una civiltà perduta della preistoria
che potremo mai trovare.
Oddio. Stiamo sfidando ogni informazione errata appresa da piccoli
sulla storia del mondo.
La storia del popolamento delle Americhe cambia,
e ne darò credito alla scienza.
È l'archeologia scientifica che sta rivelando queste nuove informazioni.
Le vecchie idee vengono messe da parte.
È evidente che il passato diventa sempre più remoto.
Quali nuove prove verranno alla luce?
Sottotitoli: Fabrizio Majer