MEXIQUE
C'est un jour très spécial dans le calendrier maya.
À l'équinoxe de printemps, le lever du Soleil
marque le début de la journée et d'un nouveau cycle de vie.
Émergeant de la canopée,
le soleil illumine l'un des temples les plus majestueux de Palenque.
C'est le bien nommé temple du Soleil.
Le simple fait d'être ici baigné de lumière est un privilège.
C'est une communion mêlant spiritualité et science
que le monde moderne a oubliée depuis longtemps.
À certains moments clés de l'année comme celui-ci,
le soleil levant n'illumine pas que les marches du temple.
L'architecture maya est un concentré de savoir antique
reliant le ciel et la terre, le céleste et le terrestre.
Pour cela, elle faisait pénétrer le soleil,
au moyen d'alignements précis,
dans des intérieurs spécialement conçus pour le recevoir.
Au solstice d'hiver, le Soleil se lève sur une ruine au sommet d'une montagne,
et pénètre dans le temple par une porte,
devant laquelle le prêtre devait attendre ce coup de projecteur naturel.
Six mois plus tard, au solstice d'été,
et seulement ce jour-là,
le soleil matinal frôle une autre pyramide,
avant de venir frapper un coin du temple.
Aux équinoxes, le Soleil se lève au-dessus d'une dépression créée par l'homme,
et pénètre dans le temple par une porte,
avec un angle si précis que durant 40 minutes,
il éclaire de façon théâtrale une autre alcôve.
Ces effets de lumière devaient créer l'émerveillement chez les Mayas.
Et ce n'est pas un jour spécial que pour les anciens Mayas.
Palenque est un lieu très symbolique.
Le culte ancestral à Palenque se reflète dans son architecture,
et dans son paysage modifié.
Et il est repris par la société moderne.
La culture maya à Palenque est bien vivante.
Le prêtre maya Nicolás López Vázquez célèbre des cérémonies ici
depuis des décennies.
Le rituel qu'on est en train d'accomplir représente l'équinoxe de printemps.
L'équinoxe était très important.
Les temples ont été construits pour ça.
C'est comme une communion avec la planète entière.
En effet, le complexe entier semble avoir été conçu
comme un dispositif pour détecter et exprimer
l'extraordinaire harmonie de l'univers.
Mais pourquoi s'intéressaient-ils autant au ciel ?
Et comment ont-ils acquis un tel savoir-faire en astronomie ?
Serait-on témoins d'un héritage légué par une civilisation bien plus ancienne,
qui a laissé des traces de son savoir avancé
dans toute l'Amérique ?
À L'AUBE DE NOTRE HISTOIRE LES AMÉRIQUES
CHAPITRE 6
Dominant le centre de Palenque, voici son édifice le plus impressionnant :
le palais.
Et au milieu se dresse cette structure intrigante
unique dans le monde maya : une tour à plusieurs étages.
Les experts sont divisés sur la fonction de cette tour.
Son toit déconcerte.
Le toit actuel est une reconstitution potentiellement inexacte.
Des photos d'anciennes fouilles montrent la tour en ruines sans toit.
Alors, en avait-elle un à l'origine ?
Il se peut en effet qu'elle ait accueilli une plateforme d'observation.
Ça expliquerait ce qu'on y a trouvé.
C'est révélateur qu'on y trouve des glyphes
représentant la plus importante des planètes pour les Mayas :
Vénus.
Les experts ont confirmé grâce aux textes mayas
que ce symbole représente bien la planète la plus brillante du ciel nocturne.
Cette tour aurait-elle été spécialement conçue pour les astronomes ?
Intuitivement, elle a l'air faite pour observer le ciel.
On ne s'attend pas
à voir un toit sur une tour d'observation du ciel.
Et ces glyphes de Vénus dans la tour
suggèrent fortement qu'elle servait à ça.
Mais parmi tous les corps célestes, pourquoi Vénus ?
Ça pourrait avoir un rapport
avec l'une des plus grandes figures mythologiques mayas.
Les dieux et déesses de la cosmologie maya
avaient souvent des traits étrangement humains,
tantôt attachants, tantôt terrifiants tantôt très mystérieux.
Le dieu Kukulkan, qui avait été un temps humain,
présentait tous ces traits de caractère,
et était aussi associé à la planète la plus brillante du ciel.
D'après la légende, Kukulkan arriva après un grand cataclysme,
accompagné de serviteurs.
D'une grande sagesse,
il enseigna au peuple les règles de droit et d'organisation d'une civilisation,
la culture du maïs,
et la construction de grands monuments de pierre.
Après la fin de son séjour parmi eux,
Kukulkan continua d'être adoré dans les cieux,
où il apparut sous la forme d'une planète qu'on appelle aujourd'hui Vénus.
On trouve d'autres représentations de Kukulkan dans le monde maya.
Et sur ce site emblématique, son souvenir est aussi lié
à ce moment hautement symbolique qu'est l'équinoxe de printemps.
Au temple de Kukulkan à Chichén Itzá dans le Yucatán,
ce qu'on remarque en regardant cette pyramide,
c'est l'escalier nord avec la grosse tête de serpent en bas,
et une sorte de balustrade totalement nue de part et d'autre.
Mais à l'équinoxe de printemps, au coucher du soleil,
la pyramide est si bien positionnée
que l'ombre projetée de son arête sur l'escalier
prend la forme d'un corps de serpent.
Donc, la tête de serpent est soudain prolongée
par ce corps ondulant créé par l'ombre.
Et c'est une des apparitions de Kukulkan.
En fonction de la région du Mexique, on l'appelait Kukulkan,
ou bien Quetzalcoatl, nom sous lequel on le connaît mieux.
Ces deux noms signifient "serpent à plumes".
On pourrait presque penser que Kukulkan était un voyageur
qui adaptait son nom au lieu où il se trouvait.
On a rencontré un tel personnage au Pérou. Il se nommait Viracocha.
En Mésopotamie, il se nommait Oannès.
Et en Égypte, c'était Osiris.
Mais l'histoire est la même.
Des personnages marquants apparus après un cataclysme mondial,
qui apportèrent aux peuples les bienfaits de la civilisation.
L'association de leur héros civilisateur à la planète Vénus
pourrait expliquer pourquoi les Mayas étaient obsédés
par la trajectoire de Vénus dans le ciel nocturne.
Leurs observations de Vénus sont vraiment frappantes.
Il se trouve qu'une fois tous les 584 jours,
Vénus apparaît au même point du ciel.
Les Mayas avaient estimé avec une extrême précision
ce qu'on appelle la période synodique de Vénus.
Et ils ont été en mesure de la calculer
grâce à l'une de leurs extraordinaires inventions.
Comme l'incroyable maçonnerie du Pérou antique,
et l'ingénieuse pharmacologie de l'Amazonie antique,
elle pourrait provenir d'un héritage de connaissances
issu d'une mystérieuse civilisation antérieure de la préhistoire.
ARCHÉOLOGUE
Edwin Barnhart étudie et cartographie Palenque depuis plus de 25 ans.
Et c'est l'un des rares au monde à savoir déchiffrer l'écriture des anciens Mayas.
Ces glyphes se lisent de haut en bas en double colonne.
On lit de gauche à droite les deux premières colonnes,
et on fait de même avec la troisième et la quatrième.
Comment marche le système de numération maya par rapport au nôtre ?
Notre système est similaire au leur. C'est le système décimal, de base dix.
Vous et moi, on peut former n'importe quel nombre
jusqu'à l'infini à l'aide de dix chiffres.
On a le zéro et les chiffres de un à neuf.
Et arrivé à dix, on met un 0 en unité et un 1 à la position des dizaines.
Les Mayas utilisent la base 20.
Un système composé de traits et de points comme le morse,
avec un glyphe de coquillage pour le zéro.
Le point vaut 1, et la barre vaut 5.
D'accord.
Donc, trois barres et quatre points font 19.
Après, ils formaient le 20 avec un 0 et un point à la position des vingtaines.
Ce système de numération positionnel leur permettait des calculs plus poussés.
Notre système est super.
Mais pour calculer à l'infini, il nous faut dix symboles.
Les Mayas font la même chose avec seulement trois.
De ce point de vue, leur système est bien plus élégant que le nôtre.
Les Mayas utilisaient non seulement le zéro,
mais aussi la numération de position,
à une époque où Grecs et Romains, malgré leurs nombreuses réalisations,
ignoraient ces concepts.
C'est un bon système.
Les Romains ont fait de grandes choses, mais leur système est nul.
Il leur a fallu créer le boulier.
Le système maya était plus qu'une façon élégante de compter.
Il était indispensable aux astronomes pour calculer et prévoir les mouvements
d'astres comme Vénus, le Soleil et la Lune,
avec une étonnante précision.
Et cette connaissance des mathématiques était aussi fondamentale
pour ce qui doit être leur invention la plus impressionnante.
Ce qui est de loin la plus étonnante réalisation maya,
c'est leur système ultra précis de mesure du temps,
qu'ils ont intégré à l'un des calendriers les plus complexes de l'histoire.
Leur calendrier est bien sûr extrêmement compliqué.
Pouvez-vous m'expliquer simplement le principe du calendrier maya ?
Ils avaient un calendrier basé sur l'année solaire de 365 jours.
D'accord.
Et un calendrier de 260 jours, celui qui les intéressait le plus.
Et ils avaient un calendrier compte long, un décompte linéaire du temps.
Les Mayas suivaient les dates importantes en combinant trois calendriers,
qui avaient chacun leur fonction.
Leur calendrier sacré est un cycle composé de 20 groupes de 13 jours,
comptant 260 jours au total.
Le second calendrier suit l'année solaire. Il est composé de 18 groupes de 20 jours,
plus cinq jours pour arriver à 365 jours comme le nôtre.
Ces deux calendriers combinés attribuent à chaque jour un nom unique
pendant 52 ans avant d'entamer un nouveau cycle.
Mais ce qui rend le système maya unique, c'est leur troisième calendrier,
dénommé "compte long", qui couvre des périodes beaucoup plus longues.
Dites-m'en plus sur le calendrier compte long. Quel est le principe ?
À quoi servait-il ?
C'est le plus intéressant. Les Mayas sont très cycliques.
Mais c'est le seul de leurs calendriers qui est linéaire.
Il peut mesurer le temps dans un sens ou dans l'autre à l'infini.
Les symboles du compte long marquent le passage des années, des décennies,
des siècles, mais aussi des millénaires,
jusque dans les profondeurs du passé et du futur.
Est-ce vrai que la majorité des écrits mayas qu'on a déchiffrés
traitent du calendrier ?
Oui. Et en voici un parfait exemple.
Sur cette page, tout ce qui est constitué de barres et de points,
ce sont des données calendaires.
Les deux tiers des écrits mayas sont des glyphes calendaires.
Ce qui explique cette obsession,
c'est la croyance maya en un monde régi par des cycles
de création et de destruction.
Ils pensaient être dans le 4e cycle.
Un peu comme les anciens Hopi,
qui croyaient aussi vivre dans le quatrième monde.
Sauf que les Mayas ont réussi à dater précisément leurs cycles,
qu'ils suivaient grâce au compte long.
Que dit celui-ci ?
C'est une belle image,
l'une des rares à donner très précisément
la date de début de la quatrième création.
Il est écrit 13-0-0-0-0.
D'accord.
Et le lendemain, on recommence un cycle. Ça donnerait 0-0-0-0-1.
Et ça équivaut à quelle date dans notre chronologie ?
- Au 13 août 3114 avant J.-C. - D'accord.
C'est le début du cycle dans lequel nous vivons ?
Oui. Et cette idée…
Pourquoi a-t-il commencé en l'an 3114 avant J.-C. ?
C'est une question que les plus grands esprits
n'ont pas réussi à élucider en un siècle.
Je dois dire que je trouve cette date fascinante.
D'après les archives archéologiques, beaucoup de civilisations antiques
ont décollé à cette époque-là.
GIZEH
En Égypte, vers l'an 3000 avant J.-C.
Les Sumériens, vers la même période.
Oui. En Asie aussi.
On dirait que le monde se réveillait à la date donnée par les Mayas.
Intéressant.
De quand date ce système ?
À quand remonte cette fabuleuse collection de calculs ?
C'est dur à dire. J'y ai bien réfléchi.
Et je dis souvent qu'on n'a pas gravé ça dans la pierre
après le premier calcul.
Quelle est la date la plus ancienne que vous ayez trouvée ?
Il y en a deux : une qui remonte à 33 000 ans,
et une autre qui nous conduit très précisément
cinq millions d'années en arrière.
Cinq millions d'années.
Oui, et vous pouvez faire le calcul.
Je pense que l'idée est de souligner la nature éternelle du temps.
Aux côtés de ces dates, un acteur clé dans le spectacle du ciel nocturne
revient sans cesse dans les textes :
Vénus, la planète associée au dieu maya Kukulkan.
Alors, Vénus est un élément du système calendaire maya.
Ils la suivent en permanence. On a 104 groupes de relevés
de cinq cycles de Vénus qu'ils ont effectués.
On pourrait suivre Vénus avec leurs données.
Les Mayas étaient obsédés par le cosmos et par le temps.
Ce sont deux pans essentiels de la culture maya.
Ces deux obsessions révèlent que les Mayas avaient bien compris et même calculé
l'âge avancé de notre planète.
Ils ont réussi à faire ce que font les derniers ordinateurs.
- Oui. - Mais comment ?
C'étaient les meilleurs mathématiciens de l'antiquité, je pense.
Ils devaient enchaîner les calculs.
Et ça se comptait en millions de jours.
Fascinant.
On peut se demander à quoi leur servaient ce genre de dates ?
- Je crois… - Ce n'est que pure spéculation.
Soyons honnêtes, l'archéologie n'est que pure spéculation.
On s'appuie sur des théories. On a très peu de faits dans mon domaine.
J'ai une théorie, qui je l'avoue, est aussi pure spéculation.
Le calendrier maya ne me paraît pas à sa place.
Il me fait penser à un héritage que les Mayas ont reçu
d'une culture qui avait l'utilité de ces nombres vertigineux,
une civilisation disparue ayant transmis son savoir
sur la nature cyclique du temps
à travers des mythes et des traditions spirituelles.
Et des millénaires plus tard, ce savoir aurait resurgi de façon spectaculaire
dans le mécanisme énigmatique du calendrier maya.
Mais dans quel but ?
Je fais le pari que c'est entièrement lié au concept maya
de l'impermanence des cycles du monde.
Le calendrier maya me fait un peu penser à un ordinateur pour calculer
non pas la fin du monde, mais la fin d'un cycle.
Le calendrier maya prévoit la succession des destructions et renaissances du monde,
l'enchaînement des cycles du monde.
Les Mayas n'ont jamais imaginé
que la fin du monde aurait lieu le 21 décembre 2012.
Mais ils prévoyaient une période de grand bouleversement et de mutation
à peu près à notre époque.
C'est bien la fin d'un cycle qui est annoncée
pour la période allant en gros de 2000 à 2080, dans ces eaux-là.
Et curieusement, c'est ce qu'on constate.
On vit une période de trouble, d'incertitude, de mutation.
La prévision de la fin de notre cycle par le calendrier maya
serait-elle exacte ?
On devrait peut-être aussi scruter le ciel et suivre les astres et les planètes,
au cas où une autre apocalypse s'annoncerait.
Mais les Mayas ne s'intéressaient pas au ciel uniquement pour prédire l'avenir.
Edwin Barnhart en a la preuve ici même, à Palenque.
C'est un endroit parfait pour voir l'horizon.
Sur le côté sud-ouest d'une place, face au temple du Soleil,
Edwin Barnhart me mène à un autre édifice imposant :
le temple de la Croix foliacée.
Il date de l'an 692.
À l'intérieur, sur le mur du fond, un curieux bas-relief nous attend.
Les experts y voient l'illustration du mystère au centre de la religion maya,
celui de notre devenir après la mort.
C'est un bas-relief extraordinaire
que j'ai du mal à interpréter.
De quoi ça parle, à votre avis ?
C'est bien sûr très complexe.
L'iconographie est très dense.
Ça, c'est la croix foliacée. Il y a ces feuilles qui dépassent.
On a aussi un personnage de chaque côté.
Le bas-relief représente à droite le défunt souverain Pakal,
fondateur et roi de Palenque,
les yeux clos, dans son habit funéraire,
et à gauche, son fils et successeur Kan Balam.
Voilà le visage de Kan Balam.
Son portrait est partout dans la cité. On est sûrs que c'est lui.
On le reconnaît bien.
Kan Balam est grand et costaud.
On dispose d'une iconographie fabuleusement riche à son sujet.
On sait que son père était le roi le plus célèbre de la cité
et qu'il l'a désigné héritier à l'âge de six ans.
Mais son père n'est mort qu'à 80 ans.
Donc, il a attendu jusqu'à 48 ans pour devenir roi.
Et je pense qu'il était très bien formé en mathématiques, en architecture,
en astronomie, mais aussi en religion, en mythologie.
Ce magnifique complexe de trois temples, c'est sa vitrine.
Ce type a dû passer 30 ans à préparer ce projet.
Il l'a finalement réalisé.
Et c'est le summum du progrès scientifique maya
en numérologie, en mathématiques, en astronomie.
Le bas-relief révèle que les actions et les rituels accomplis par le fils
sont essentiels à la réussite du voyage de son père vers l'au-delà.
Entre eux se trouve un symbole fort.
C'est l'Arbre du monde,
avec la tête du dieu du Soleil au milieu.
Mais l'arbre représente aussi le chemin entre ce monde et l'autre monde,
et dans certains cas, la Voie lactée.
La Voie lactée est-elle le chemin des âmes dans le voyage vers l'au-delà ?
Oui. Ces deux individus interagissent à travers ce canal entre les deux mondes.
La croyance en un voyage après la mort par un bond vers la Voie lactée
est très forte chez les Mayas.
Ce qui est remarquable, c'est à quel point cette croyance est répandue.
Le symbole de la Voie lactée comme chemin des âmes
se retrouve dans beaucoup de cultures d'Amérique du Nord.
Absolument. C'est un de ces concepts panaméricains.
Vraiment.
De la pointe du Chili à l'Alaska,
la croyance indigène veut que la Voie lactée
soit le chemin menant les âmes de ce monde à l'autre.
Les défunts l'empruntent. Mais les chamans ont aussi ce pouvoir.
Mais c'est fascinant. On trouve ça dans toutes les cultures,
cette référence à la Voie lactée.
ÉTAT DE L'ACRE, BRÉSIL
Ça me rappelle les Apurinã, au Brésil, qui voient les géoglyphes amazoniens
comme des portails sacrés vers l'au-delà.
En Amazonie, la croyance est encore bien vivante.
Et ici aussi, dans le monde maya.
Oui. C'est comme si cette idée venait d'un lointain ancêtre commun.
Oui, je pense.
Je pense que ce noyau d'idées identitaires s'est formé avec les premiers humains.
C'est pour ça qu'on les trouve dans tant de cultures même éloignées.
Celles du sud du Chili et du nord de l'Amérique du Nord n'ont aucun contact,
mais développent les mêmes idées issues du même héritage.
Absolument. Et en dehors de la Voie lactée,
il y a deux ou trois autres principes communs.
Par exemple, les Mayas affectionnent
les concepts de chamanisme, de transformation.
La culture maya était sans l'ombre d'un doute une culture chamanique.
Je pense que l'idée du voyage de l'âme après la mort
vient en fait d'expériences chamaniques.
Est-ce une coïncidence que de nombreuses cultures indigènes d'Amérique,
et même de nombreuses cultures antiques du monde entier,
aient conservé une vision quasi identique du voyage de l'âme après la mort ?
Ou bien existerait-il un lien sous-jacent,
un système de croyances puissant et très partagé
hérité par de nombreuses civilisations ultérieures
d'une civilisation disparue de la préhistoire ?
Tu nous as fait partager tes travaux exaltants.
Et quand on voit ces traces archéologiques de la connaissance du ciel et des astres,
avec le recul, j'ai l'impression que c'est plus vieux qu'on le pense.
Et tu relies ça à la perspective chamanique ?
Exactement. Les cultures chamaniques s'intéressent beaucoup aux astres.
Mais à un moment, cet intérêt peut devenir une religion.
Tu peux m'en dire un peu plus ?
Le chamanisme explore le mystère de la mort,
de notre devenir après la mort,
l'idée que l'âme quitte le corps et fait un bond vers le ciel.
Tout tourne autour du voyage de l'âme après la mort.
Je crois qu'à un moment de notre cheminement personnel,
quand on vieillit, la réalité de la mort s'impose à nous.
Cette idée de fin.
Oui. C'est la source de tout.
C'est un sujet assez macabre, mais fondamental pour tout être humain.
On y est tous confrontés.
On dit généralement qu'elle motive toutes nos actions.
Je vais mourir, alors je dois faire quelque chose.
Oui. Et c'est exactement le message des enseignements chamaniques.
Il faut faire bon usage de cette opportunité qu'est la vie.
Oui. C'est le défi qui nous attend.
Et le fait qu'on retrouve dans le monde entier
l'idée bien précise du bond vers la Voie lactée,
je ne pense pas que ce soit un hasard.
C'est quelque chose qui a été transmis par une culture ancestrale.
Mais quand a-t-elle été transmise ?
De quand datent les premières traces de cette tradition chamanique
de mesure et de suivi d'objets célestes ?
La réponse est peut-être sur un site que j'ai visité au début
de mon voyage à travers l'Amérique,
au fin fond de la forêt amazonienne :
le site antique de la serra do Paituna.
La roche fait office de toile pour ces extraordinaires peintures,
qui doivent être déchiffrées pour être mieux comprises.
Alors que l'archéologue Christopher Davis s'attelait à la tâche,
cette grille de symboles bien en vue a piqué sa curiosité.
Alors, parlez-moi de ce qu'on voit là.
Quelle est votre analyse ?
C'est la plus grande peinture de ce site.
Elle compte 49 cases en tout.
L'une des premières questions était de savoir
si ça se lisait de gauche à droite ou inversement.
Les peintres ont peut-être laissé un indice.
Ici, on aperçoit un dessin de serpent.
- Fascinant. C'est un serpent dessiné là ? - Ici, en jaune.
Ce serpent nous indique comment le lire.
Exactement. Ce qui me vient tout de suite en tête,
c'est de lire la grille de manière sinusoïdale
en commençant par le bas.
On lit la première colonne de bas en haut et la suivante de haut en bas,
puis on remonte, comme ce serpent.
Mais dans quel but ?
À l'ouest, Christopher Davis a remarqué
une encoche naturelle dans cette colonne rocheuse.
Quand on se tient en face, à l'arrière sur la droite,
la roche forme une fenêtre.
Et en se couchant, le Soleil apparaît un moment dans la fenêtre.
Donc, à mon avis, c'était une grille de pointage du Soleil.
Christopher Davis appelle ça une grille de suivi du coucher du Soleil,
un outil ingénieux pour relever les mouvements du Soleil,
créé il y a plus de 13 000 ans, lors de la dernière ère glaciaire.
Mais quel est le principe ?
Je vois des X et des traits.
Tous ces X se suivent.
Et en lisant dans ce sens,
on tombe sur tous ces traits qui se suivent,
ces traits verticaux se suivent, et ensuite, on retrouve des X.
Ces traits verticaux doivent correspondre à l'apparition du Soleil dans la fenêtre.
Et ça devait être à la période du solstice d'hiver.
C'est drôlement malin. Incroyable.
Et il n'y a pas que la grille.
Christopher Davis pense que presque tout cet art rupestre était un suivi du Soleil.
Il y a beaucoup de cercles concentriques et de dessins qui ressemblent au Soleil.
Ils pointent en direction du solstice d'hiver,
et font tout le tour jusqu'au solstice d'été.
D'autres peintures face à l'ouest représentent les équinoxes.
Donc, on retrouve cette quasi-obsession pour les moments clés de l'année solaire.
Absolument.
Ceci pourrait bien être la première trace dans toute l'Amérique
de relevés d'événements célestes.
D'une certaine manière, c'est un énorme dispositif
de suivi du temps qui passe ?
Je pense. C'est comme un almanach en images.
Ça dénote d'un esprit scientifique, ce que faisaient ces peintres.
C'est comme s'ils notaient les incidents et événements du ciel…
pour se familiariser avec la science du temps,
et pouvoir prédire ce qui se passerait à des dates données.
C'est une sorte de projet scientifique ?
Tout à fait.
Ces motifs ont un côté très chamanique.
C'est mon avis. Croyez-vous que c'est l'œuvre de chamans ?
C'est possible.
Ils assumaient plusieurs fonctions : scientifique, docteur, et bien d'autres.
En général, ils détiennent le savoir sacré comme celui du mouvement des astres.
On voit ça en beaucoup d'endroits d'Amérique ?
Oui. On retrouve partout cet usage de l'astronomie, comme chez les Mayas…
et d'autres cultures.
Dans le Sud-ouest américain, les chefs surveillaient le Soleil.
Donc, cette coutume semble provenir d'une lointaine époque,
d'un savoir ancien qui s'est propagé dans une grande partie de l'Amérique.
Cette obsession du ciel n'est qu'un des nombreux thèmes récurrents
que je retrouve sans arrêt dans toute l'Amérique…
des idées qui sont au centre de mes 30 ans de quête
de l'épisode oublié de l'histoire humaine.
Mais d'où viennent ces idées ?
Pour moi, elles signalent l'existence d'une source commune lointaine
dont ces idées ont filtré à travers de nombreuses cultures,
tout en restant relativement intactes.
Sauf coïncidence extraordinaire et invraisemblable,
on a affaire à un héritage de la plus haute antiquité,
qui a été préservé, transmis et développé
par de multiples cultures partout en Amérique.
Un héritage qu'aurait laissé un peuple de navigateurs
capable de franchir de vastes océans comme le Pacifique
des millénaires avant que ces traversées soient possibles selon les experts.
Une culture qui savait exploiter le pouvoir des plantes
pour créer des visions inspirantes
de motifs géométriques et de rencontres d'êtres fantastiques,
des visions d'une telle importance qu'elles nourrissaient son art.
Et une culture qui a diffusé ses techniques avancées de construction,
à partir de pierre comme de terre,
de structures d'une grande valeur spirituelle,
conçues pour relier la terre au ciel,
célébrant le voyage de l'âme dans l'au-delà.
En fait, j'affirme que ces thèmes religieux et spirituels communs
présents dans le monde entier
sont le signe le plus évident
d'une civilisation disparue de la préhistoire.
On ne trouvera pas mieux.
On s'attaque à toutes les idées fausses de notre enfance sur l'histoire du monde.
L'histoire du peuplement de l'Amérique est en train de changer grâce à la science.
C'est grâce à l'archéologie qu'on obtient ces nouvelles informations.
Je veux dire que les vieilles idées sont mises au rebut.
Il est clair qu'on remonte toujours plus loin dans le passé.
Quelles trouvailles nous attendent demain ?
Sous-titres : Nathalie Nifle